Traducción al español, por LILIAN Contraira, de la colección de libros "LO IMPENSADO EN EL PRESENTE" | "LO IMPENSABLE, LO POSIBLE Y LO PROBABLE"

Pr. Lilian Contraira,

Université Ibéro-américaine de San Paulo - Brésil

Traducción portugués-español: Lilian Contreira

PRESENTACIÓN

La presentación de la colección de libros publicados en la serie Hypothèsis "L'IMPENSÉ AU PRESENT" TRIALOGUE entre FRANCIS FUKUYAMA, ZINELABIDINE, SAMUEL HUNTINGTON y "L'IMPENSÉ, LE POSSIBLE ET LE PROBABLE" TRIALOGUE entre ANDRE MALRAUX, MOHAMED ZINELABIDINE, EDWARD SAïD nos ofrece una densa visión de la obra reciente de este artista e intelectual plural. Mohamed Zinelabidine posee una rica formación académica, que incluye tres doctorados: en historia y ciencias de la música en París-Sorbona (1995), en sociología política y cultural en París-Descartes (1998) y en estética y geopolítica en Panthéon-Sorbona (2004). También obtuvo una habilitación en estética y ciencias del arte en la Universidad de París-Vincennes (2001) y se convirtió en un respetado académico y ex ministro de Asuntos Culturales de Túnez (2016-2020), además de su carrera como artista y compositor. Actualmente es director del Sector de Cultura y Comunicación de la ICESCO. Su fructífera y diversa carrera se ha centrado en el respeto de las diferencias culturales, los esfuerzos por tender puentes entre Oriente y Occidente y la defensa intransigente de la paz entre los pueblos.

El siguiente documento puede leerse a la vez como un catálogo razonado de sus últimas publicaciones y como un manifiesto de su proyecto intelectual central, que propone repensar las relaciones culturales y civilizacionales.

El enfoque narrativo, alimentado por extractos de prólogos escritos por eminentes figuras académicas asociadas a prestigiosas instituciones académicas, consiste en destacar la riqueza y diversidad de los temas articulados en torno al "Impensado", proponiendo una forma de "intersubjetividad", mediante el uso de una imaginación y creatividad que buscan promover un "ser plural", alejado de la barbarie y el extremismo, valorizando lo "simbólico", lo "emocional", lo "imaginario" y lo "afectivo".

Zinelabidine sitúa el arte y la cultura en el centro de su proyecto de transformación social y política. A este respecto, Eliane Chiron subraya que, para él, "corresponde al arte humanizar la política y reconciliar, en lugar de tratar de ahondar las diferencias y reavivar los resentimientos" (p. 4). Y, en efecto, repensar las relaciones entre Oriente y Occidente a través del prisma del arte, la cultura y la defensa de identidades plurales; emprender advertencias sobre los paradigmas dominantes, especialmente los popularizados por figuras como Francis Fukuyama y Samuel Huntington, es de gran relevancia ante las múltiples amenazas que acechan al mundo contemporáneo. El esfuerzo se inscribe en un diálogo crucial sobre las relaciones interculturales, apuntalado por la crítica a la hegemonía occidental y la propuesta de redefinir las identidades en la era de la globalización.

En última instancia, pienso en su obra como un homenaje al humanismo, el arte, la ciencia, la literatura y la poesía, así como al espíritu de la "confluentia", la confluencia de los mundos oriental y occidental a través de las artes y las ciencias.

Mohamed Zinelabidine nos invita a reflexionar continuamente sobre nuestra identidad, nuestra historia y nuestra capacidad para construir un mundo más justo y armonioso y, en definitiva, la síntesis de su obra polimorfa y visionaria nos invita a una exploración exigente pero apasionante de las profundidades del espíritu humano y de las dinámicas culturales, recordándonos incansablemente el poder del arte y del pensamiento para forjar un humanismo renovado, capaz de reconciliar herencias e inventar un futuro común basado en la comprensión mutua y el respeto incondicional de cada individualidad.

CRÉDITOS

Autor: Mohamed Zinelabidine

Presentación: Sandra Rey

Traducción francés-portugués: Sandra Rey

Traducción portugués-español: Lilian Contreira

Lilian Contreira vive en São Paulo, Brasil.

Licenciada en Filología, Traducción e Interpretación por la Universidad Iberoamericana de São Paulo en 2000. Estudios de posgrado y especialización en Lengua Española por la Universidad de Cádiz, España. Evaluadora de los exámenes de competencia lingüística en español del Instituto Cervantes desde hace 19 años.

Sandra Rey vive en Porto Alegre, Brasil.

Artista visual, doctora en Artes y Ciencias del Arte por la Universidad de París I, Panthéon Sorbonne. Profesora invitada en el Programa de Doctorado en Artes Visuales de la Universidad Federal de Rio Grande do Sul. Titular de la Cátedra ICESCO-UFRGS «Arte y Naturaleza, Procesos Híbridos». Miembro de la AICA (Asociación Internacional de Críticos de Arte) y de la ABCA (Asociación Brasileña de Críticos de Arte).

Anclada en las relaciones entre arte, naturaleza y cultura, la producción artística de Sandra Rey abarca diversas tecnologías y soportes, produciendo obras de gran formato, dibujos, vídeos, instalaciones y libros de artista, así como la dimensión performativa de la escritura, basada en el análisis crítico del proceso de creación personal y de otros artistas, al tiempo que explora las estructuras históricas e ideológicas de la época contemporánea. Desde 2004, desarrolla su investigación artística como investigadora en el CNPq (Consejo Nacional de Desarrollo Científico y Tecnológico) de Brasil.

---

« LO IMPENSADO EN EL PRESENTE »

_ Mohamed ZINELABIDINE

Los últimos años han sido fructíferos para la producción científica de Mohamed ZINELABIDINE. Tras dejar su cargo de Ministro de Asuntos Culturales de la República de Túnez 2016-2020, comenzó publicando una colección de siete libros, "Triálogo: Francis FUKUYAMA, Mohamed ZINELABIDINE y Samuel HUNTINGTON", publicado por Sotumédias, 2000-2022, en el que el autor repasa treinta años de vida intelectual, académica, artística y política. A continuación publicó "Correspondances André MALRAUX/ Mohamed ZINELABIDINE", publicado por Sotumédias, 2023, un tratado sobre políticas culturales comparadas. Su noveno libro se titula "La Tunisianité au pluriversel", publicado por Sotumédias, abril de 2024, y el décimo es "Correspondances Edward SAÏD et Mohamed ZINELABIDINE", publicado por Sotumédias, abril de 2025.

Colección de textos, conferencias y representaciones, en particular en la Sorbona, París Vincennes, Institut du Monde Arabe de París, Haus der Kuturen del Welt de Berlín, York University (Toronto, Canadá), Duke University (Carolina del Norte, EE.UU.), Georgetown University (Washington - EE.UU.), Taipei University (Taiwán), y otras universidades y organizaciones culturales de Italia, Malta, Rusia, Suiza, Alemania, Bélgica, Corea del Sur, China, Egipto, Jordania, Marruecos, Emiratos Árabes Unidos, Senegal, Costa de Marfil, etc. Los prólogos de estas obras fueron escritos por eminentes intelectuales, entre ellos Françoise BRUNEL, Fathi TRIKI, Eliane CHIRON, François DE BERNARD, Benjamin BROU, Sanae GHOUATI, Gérard PELE, Abderrahman TENKOUL, Bouaza BENACHIR y Edith LECOURT. En estas intervenciones, desarrolla trayectorias anacrónicas, desde 1992, y defiende posiciones sobre lo que considera "Lo Impensado" en enfoques sociológicos, políticos, filosóficos y poiesis. Un "Trivium", que vincula lo "Impensado", la "Hipótesis" y la "Epístola", como puentes, palancas de investigación y creación en torno al conocimiento y las artes entre Oriente y Occidente. (Im)pensador y artista, ZINELABIDINE utiliza su imaginación y creatividad para encontrarse con las "culturas" en las que se inspira, para creer en el sueño común de un "Ser plural", lejos de la barbarie, el extremismo y el oscurantismo allí donde se encuentre. Esto es lo que intenta combatir mediante el predominio de lo "simbólico", lo "emocional", lo "imaginario" y lo "afectivo". De este modo, responderá a las tesis del fin del hombre, del fin de la historia y del choque de civilizaciones con una forma de intersubjetividad y un espíritu abierto a lo "impensado". Dejando a un lado paréntesis e hipótesis (hipótesis en latín tomado del griego hupothesis) para verificar la conexión emocional con la comunicación estética, como lugar de transversalidad y recurrencia entre la oposición y el deslizamiento cultural. Este "impensado", o impresión pura, imperceptible e impensable, sin ser absurdo, como momento de la percepción, según Maurice Merleau-Ponty. Una cierta manera para el "impensador" que se va a enfrentar, de encontrarse cara a cara con lo inadmisible, lo impensable, según André Gide. Otra manera de cruzarse con Santiago Spinoza, entre lo impensable, el ser y el parecer, para integrar lo irracional y lo no filosófico en favor de otro tipo de "razonamiento". Este viaje llevó al autor por varias universidades de la Sorbona (Université Sorbonne Paris IV, Université Paris Descartes- Sorbonne Paris V, Université Paris I- Panthéon Sorbonne y Université Paris Vincennes), donde realizó sus investigaciones doctorales y posdoctorales. Se nutre de la palabra, de la impronta de la pluralidad, la diversidad y la multidisciplinariedad, haciendo que los mundos oriental y occidental hablen, se correspondan y converjan. No comprende la reacción, ni siquiera la actitud, de ciertos intelectuales occidentales hacia su cultura de origen y de lo que la acusan. La "Colección Hypothèsis", compuesta por obras sobre "Lo impensado", pretende ser un alegato a favor de un humanismo compartido. La globalización, la homogeneización, la modelización y la mercantilización escandalosa han contaminado el mundo con todas las formas de intereses creados, socavando el deber de los Estados y de las multinacionales asociadas a ellos. No se trata de rechazar la globalización en su totalidad. Se trata, por el contrario, de desarrollar argumentos para hacer una lectura relativa de la misma, revelando un sentido de hacer y construir el propio compromiso con un "Ser-juntos" humanista menos opresivo, menos hegemónico, más comprensivo, menos explicativo y más solidario con las mujeres y los hombres de un mundo hoy aturdido porque es cada vez más incierto. Hace del "conocimiento" y de las "artes humanistas" los motores de un compromiso inquebrantable por el cambio. "Fundación LE MANDEL'ART" y "Salones de la Sorbona", iniciados por Mohamed ZINELABIDINE en 2012, forman parte de esta ambición compartida con universitarios, artistas e investigadores que arden con el mismo fuego. Ellos dan aquí su testimonio, en estos extractos de prefacios escritos para la "Colección Hipótesis" y su revista sobre "L'Impensé".

En el prólogo de "L'Impensé politique", Eliane CHIRON, Profesora Emérita y Directora del Centro de Investigación de Artes Visuales de la Universidad de París I-Panthéon Sorbonne, escribe: "No es excepcional que Mohamed ZINELABIDINE, recientemente nombrado Ministro de Asuntos Culturales de Túnez, elogiado por la UNESCO por sus logros, y artista, compositor, doctor en musicología y doctor en sociología, se pregunte por "L'Impensé Politique". Puede parecer desconcertante. Implacable y complaciente con la envergadura de su obra, sigue siendo implacable en su cuestionamiento. Al mismo tiempo, la reflexión se distancia de la acción política, separando sin solución de continuidad el vínculo entre el aliento meditativo de un artista y la acción concreta de un ministro... Mohamed ZINELABIDINE, artista-investigador, no puede contentarse con este vacío, colmado por Huntington que enarbola la bandera del "choque de civilizaciones". De ahí la urgencia, desde su punto de vista, de "intentar comprender la dimensión plural de lo social, favoreciendo tesis comunes a lo imaginario, a la emoción, a los afectos, a lo sensible, y ello más allá del pensamiento convencional y de las ciencias categóricas". Porque "corresponde al arte humanizar la política y reconciliar, en lugar de intentar desenterrar las diferencias y reavivar los resentimientos".

Para presentar "L'Impensé sociologique", Françoise Brunel, historiadora de las revoluciones y Vicepresidenta de la Universidad de París 1-Panthéon Sorbonne, escribió: "Siguiendo la estela de la fenomenología de Merleau-Ponty, mencionada en el Preludio, el Profesor Mohamed ZINELABIDINE, artista e investigador, académico y mediador cultural, y destacada figura cultural en el alto cargo de Ministro de Cultura de la República de Túnez, pretende romper con los modelos, a veces rígidos, que amenazan a sociólogos, antropólogos e historiadores, eligiendo Signos con tantas posibilidades. Sin embargo, el autor "de lo impensable" remite al racionalismo de la "Ilustración" desde el subtítulo "De l'esprit du droit" y, a través de Montesquieu, que ignoraba a Ibn Jaldún, redescubre el espíritu enciclopédico del que se ha dicho que fue una de las antorchas de la "Ilustración" del Islam: Las leyes, dice Montesquieu, "en el sentido más amplio, son las relaciones necesarias que se derivan de la naturaleza de las cosas" (De l'Esprit des lois, I, 1). Si las nueve Epístolas de esta obra dedicada a la "reforma de la condición de la mujer en Túnez en el siglo XX" se dirigen a la sociedad tunecina, no pueden dejar indiferentes a otras sociedades mediterráneas, tan cercanas pero también tan distantes, a pesar de la influencia de un largo pasado común, debido a sus estructuras socioculturales."

El filósofo Fathi TRIKI, titular de la Cátedra UNESCO de Filosofía para el Mundo Árabe, intentó contextualizar "L'Imbroglio des cultures" en los siguientes términos: Para saludar la pertinencia del libro de Mohamed Zinelabidine, "Imbroglio culturel et malentendu historique", y a modo de prefacio, quisiera contribuir a esta hermosa reflexión sobre el malentendido de la "transferencia" de las artes y las letras a Occidente por la vía de la civilización árabe, que ciertos intelectuales e historiadores occidentales tratan en vano de negar. De hecho, esta cuestión concierne a todos los ámbitos de la inteligencia, por lo que Mohamed Zinelabidine afirma que su proyecto consiste, en última instancia, en "repensar la literatura y las artes a través de lo 'impensable' filosófico y la teoría, con el fin de abordar el legado grecoárabe y el impacto que ha tenido en la historia". "Por 'impensable', entiende una cierta intuición fuerte de sustituir la identidad fija por esta categoría más dinámica, favorable al cambio, a la adaptación y a la creación." Mi contribución a este excelente análisis, a esta "hermenéutica" difícil y no siempre concluyente, ya que el problema sigue abierto, consiste en arrojar luz sobre tres puntos nodales: el primero y más importante destaca la introducción de este impensable filosófico en Occidente; el segundo propone una manera de definir la noción de Occidente; y el tercero se refiere al concepto de interculturalidad."

El profesor François de Bernard, escritor y filósofo, Presidente del GERM (Groupe d'Etudes et de Recherche sur les Mondialisations), escribe en este extracto del prólogo de "L'Impensé poïétique": "¡Un formidable desafío, el que nos dirige Mohamed ZINELABIDINE con su "Impensado poiético"! Pensar, a pesar de todo (disputas filosóficas, controversias históricas, contradicciones políticas, paradigmas académicos, barreras académicas, económicas y disciplinarias): la irreflexión de la relación con la obra de arte, su punto ciego. Una luz cegadora que amenaza con abolir toda diferencia, borrar toda diversidad y, en particular, esta diversidad cultural que, en los últimos tiempos, tras un túnel sin fin, se ha convertido en un olvido culpable, una reducción patética, una marginación emblemática. Objetivo de nuevo ampliamente compartido por la comunidad internacional, vector asumido de una Paz duradera, eminente hasta el punto de reafirmarse solemnemente como sujeto irrefutable de un derecho humano inalienable. También es un desafío formidable asociar la cuestión del Destino a la de la poiética, en un momento en que las consignas administrativas y políticas más confusas nos incitan cada vez más a centrarnos exclusivamente en las prácticas culturales, su difusión y su "accesibilidad", ¡en detrimento de cualquier reflexión sobre el sentido, el futuro o incluso el destino mismo de estas prácticas! El nuevo Janus bifrons[1] puede entonces decir con convicción y claridad: "El artista-pensador me parece, en realidad, un "no-pensador" que da sentido y ningún sentido al vacío, al silencio, a la soledad, a la proyección y a la expectativa que intenta reposicionar y cuyos paradigmas y elementos consigue reconfigurar para hacer de la ausencia una presencia en el metalenguaje."

La profesora Sanae GHOUATI, Presidenta de la Coordination des Chercheurs sur les Littératures Maghrébines et Comparées (Coordinación de Investigadores sobre las Literaturas Magrebíes y Comparadas) de la Universidad Ibn Tofayl, explica en este extracto del prefacio de su libro "Socialité et Zeitgeist, la fin d'une épistémè" (Socialidad y Zeitgeist, el fin de una episteme): "Mohamed ZINELABIDINE reexamina los grandes conceptos de nuestra modernidad, captando sus puntos ciegos y desvelando sus zonas grises. Se trata de una reflexión epistemológica sobre cuestiones relacionadas con el paso de la sociología a la socialidad, de la modernidad a la posmodernidad; con el fin de una época, con el cambio en la percepción del sentido de la historia y con la entrada en un nuevo anarquismo donde es difícil nombrar las cosas, donde el lenguaje se desintegra y se vuelve opaco porque las cosas que solía nombrar prácticamente ya no existen. Como dice el refrán, "nombrar mal las cosas es aumentar la miseria del mundo". La ausencia de sentido marca el temblor de la palabra que hace vibrar la institución simbólica, situándola en profunda resonancia con la experiencia vivida. ¿No fue Jean Baudrillard quien previó la liquidación de todos los marcos de referencia en su libro de gran actualidad Simulacros y simulaciones? El progreso irracional y desenfrenado de la inteligencia artificial, en todas sus formas, ha desplazado lo real en favor de un mundo virtual donde una sociedad imaginada sustituye a la real, a menudo demasiado sombría por demasiado realista... Frente a estas desapariciones y a la degeneración de un sistema estéril, Mohamed ZINELABIDINE estetiza, no obstante, un momento que sigue siendo humano; mientras haya ojos para alimentarlo, palabras para agitarlo y una imaginación para reinventar el universo infinito: el arte y la cultura siguen siendo la única forma de sobrevivir y de una sociabilidad atenta a las posibles innovaciones de otros lugares. Por lo demás, reclama un modo de pensar alejado de la presunción establecida y del pensamiento moderno prefabricado; en definitiva, un modo de pensar capaz de generar lo "no pensado" y de mejorar la vida humana en una sociedad aún no corrompida... Yo diría que Mohamed ZINELABIDINE, el investigador, el académico de renombre, el 'sabio' en términos weberianos, sociólogo, profesor, musicólogo, músico, pintor... ¡es tan relevante, luminoso e iluminador, claro y radiante como el político, ministro y hombre de acción y gestión que es!".

Benjamin BROU, profesor de la Universidad de París I-Panthéon Sorbonne, escribió lo siguiente en su prefacio a "Thébaïde": "Thébaïde trata del viaje, la itinerancia y la correspondencia de las ideas, las letras y las artes, en lo impensado de lo vivido y lo creativo. Thébaïde es un viaje de los sentidos, las artes y el conocimiento a través de la itinerancia de nuestras vidas, tan cortas, tan reales, tan plenas. Es una oportunidad para reflexionar sobre el ser, sus pasajes, su lugar y su estado de ánimo como dispositivo creativo. Thébaïde proporciona puntos de anclaje y referencias para el pensamiento intelectual y poético africano. Destaca los momentos clave de la presencia africana en la creación literaria y en la apropiación de su historia. Este libro no es una colección de textos o pensamientos. La obra de Thébaïde es un pensamiento complejo que no puede reducirse a una ciencia o una filosofía; se articula en un pensamiento que permite la intercomunicación, operando bucles autoproductivos en el sentido de Edgar Morin. Lejos de ser un παράπονο, la obra Thébaïde de Mohamed ZINELABIDINE es a la vez una elegía y un canto de esperanza para África. Es el grito de esperanza de las artes y la cultura para África desde su Septentrión."

En "Coruscation de Goethe", libro que resume sus diversos escritos anteriores, Gérard PELE, profesor emérito de la Universidad de París I-Panthéon Sorbonne, afirma: "Al resumir su trabajo sobre su "triálogo" con Francis FUKUYAMA y Samuel HUNTINGTON, Mohamed ZINELABIDINE nos ofrece una obra titulada "L'Impensé au présent" (Lo impensado en el presente). Hay que señalar de entrada que no pretende entregar lo impensado "del" presente como si fuera el poseedor de la verdad, sino que simplemente nos ofrece una lectura basada en su experiencia, desde sus estudios universitarios hasta sus responsabilidades actuales en la ICESCO, pasando por la enseñanza, la dirección de universidades y el cargo de Ministro de Asuntos Culturales de Túnez. Y esta experiencia está marcada por una "chispa luminosa", fugaz pero constantemente renovada, constituida por la incandescencia de su pensamiento en contacto con las culturas de los distintos países con los que ha colaborado en numerosas ocasiones. En segundo lugar, fue este contacto con diferentes culturas lo que le llevó a examinar las tesis de Francis Fukuyama y Samuel Huntington, cuya aparente oposición no debe engañarnos en cuanto a su profunda coincidencia sobre la supuesta perfección de la "democracia liberal" en su versión occidental. De hecho, tanto Francis Fukuyama como Samuel Huntington apoyaron las aventuras bélicas de sus naciones y, por tanto, cada uno a su manera, imaginaron la utopía de una "paz universal" que sería el resultado...".

---

« LO IMPENSABLE, LO POSIBLE Y LO PROBABLE »

_ Mohamed ZINELABIDINE

Este será su octavo libro y, para presentar "Correspondances André Malraux/ Mohamed ZINELABIDINE", el profesor Abderrahman TENKOUL, eminente académico marroquí y Presidente de las Universidades, escribe: "Leyendo las obras de Mohamed ZINELABIDINE, uno no puede dejar de creer que se trata indiscutiblemente de uno de los pensadores más importantes de nuestro tiempo. Desde hace varios años se dedica con pasión a un proyecto de relectura en profundidad, en busca de los aspectos tácitos del pensamiento occidental, sus impensables, sus aporías y sus contradicciones. El proyecto es innovador y de gran alcance. Incluso va más allá de lo que han propuesto algunos intelectuales árabes de renombre mundial, como Mohamed Arkoun, Abdelkébir Khatibi, Edward Saïd y Abdelwahab Meddeb. Por un lado, pretende poner de relieve los límites de una serie de corrientes de ideas y epistemes consideradas (a la luz de ciertas figuras totémicas que las encarnan) indispensables para abordar las realidades de nuestro tiempo. Por otra parte, se propone allanar el camino a otro tipo de pensamiento, el que mira al futuro y a sus destellos de esperanza. Lo hace con rigor, erudición y un conmovedor sentido crítico, rechazando toda adscripción a cualquier doctrina o doxa. Por el contrario, se centra en la búsqueda de una sinergia fructífera entre filosofía, arte, imaginación, pensamiento y cultura. Tal vez sin darnos cuenta, su obra nos parece estar iniciando un cambio sin precedentes en los mecanismos cognitivos y heurísticos de las humanidades y las ciencias sociales. Gracias a esta ampliación de los paradigmas de análisis del conocimiento, le debemos sin duda una percepción más clara de los problemas a los que se enfrenta la humanidad en el siglo XXI. Pero también nos ofrece una comprensión más sutil y pertinente de nuestras responsabilidades y de las iniciativas que debemos tomar para establecer nuevos valores capaces de generar una serie de aportaciones enriquecedoras para los hombres, las mujeres y las sociedades en general y su relación con el mundo." La obra "Correspondances André MALRAUX/ Mohamed ZINELABIDINE" aborda la cuestión de la cultura y la política cultural, con el objetivo de interpretar las formas de subjetivación y realización humana y social, verificables sobre el terreno en términos de realidades y realizaciones. La cultura se vive, pero se piensa poco en ella, aunque está fuertemente representada, lo que plantea una serie de interrogantes sobre su esencialidad, modalidad y recurrencia, sobre los significados que hay que darle y las atribuciones que hay que hacerle. El objetivo de este libro es, pues, tomar el corazón valorativo de "El Estado de la Cultura y la Cultura del Estado", las justificaciones de una decisión, las razones de una acción, para suscitar una cierta toma de conciencia sobre los juegos y las cuestiones mencionadas, en la doble dimensión holística e inclusiva, por supuesto, pero también desde los significados teóricos y conceptuales del hecho cultural, desde las dimensiones intelectual, ideal, humana y política comparadas. El objetivo del proyecto es intentar conciliar lo erudito con lo práctico, e incluso con lo analítico.

¿Por qué André Malraux? ¿Por qué "Correspondencias sobre la cultura"? ¿Cuáles son las prerrogativas? ¿Qué argumento? ¿Cuáles son nuestras misiones? ¿Cuáles son? ¿Por qué? ¿Cuáles son las implicaciones? ¿Cuáles son las acciones? ¿Qué tipo de "cultura de Estado"? ¿Qué tipo de "Estado de cultura"?

– ¿Cuáles son las diferencias entre un hombre de visión y un hombre de acción?".

En palabras del autor:

No me detendré aquí en la elección de André Malraux, autor de "La Voie Royale" en 1930 y ganador del famoso "Prix Goncourt" en 1933, para "La Condition humaine", el increíble itinerario de este intelectual cuyas ideas y tesis se explayan en "Musée imaginaire" y "Les Voix du silence" en 1951. Antes había pasado mucho tiempo como responsable científico y director literario de Simon Kra en 1920. Amigo de Jean Cocteau y Paul Morand, entre otros, y director artístico de las "Editions du Sagittaire", Malraux publicó las obras de Charles Baudelaire, el gran poeta simbolista y autor de "Les Fleurs du mal", y fue director de ediciones de las obras de François Mauriac y André Gide, autor de "La tentation de l'Occident" que escribió para Grasset en 1926. Hombre de letras y de las artes, estuvo durante mucho tiempo en estrecho contacto con los creadores, en su calidad de director artístico de Gallimard, responsable de la edición y las exposiciones de arte de Extremo Oriente y contemporáneo... En la creación del Ministerio francés de Asuntos Culturales, André Malraux estuvo en el origen de una redefinición de la cultura y la política cultural francesas, desafiándonos, a su manera, a marcar un territorio simbólico de los campos de lo posible. Mi conferencia adoptará un enfoque comparativo y, por tanto, cruzará inevitablemente teorías y prácticas culturales en el mundo de las ideas y las realidades. En un plano más contextual, este trabajo se inscribe también en el "Curso sobre políticas culturales y estrategias de desarrollo" que tuve el gran placer de impartir en la Facultad tunecina de Humanidades y Ciencias Sociales (9 de abril), para los estudiantes del "Máster en Ciencias del Patrimonio", de 2006 a 2016, con los profesores Radhi DAGHFOUS, Abdelhamid FNINA, Hassen Annabi y Khemais Taamallah. Esta Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales de Túnez (9 de abril) no puede sino enorgullecerse de ser una de las más prestigiosas en su categoría científica en el mundo árabe y africano. Fundada en 1958, es heredera de la "École des Hautes Études" de 1945, y a ella siguen sumándose ilustres profesores tunecinos, como Frantz FANON, pensador de Martinica y uno de los fundadores del movimiento del pensamiento tercermundista y anticolonialista, que enseñó allí de 1959 a 1960, mientras que Michel FOUCAULT lo hizo de 1966 a 1968, y fue en Sidi Bou Said donde escribió su famosa obra "L'archéologie du savoir". Según el autor, esta obra requiere una lectura y una interpretación necesarias a los cambios y transformaciones que han tenido lugar desde entonces, y desde 1986 yo mismo he estado en estrecho contacto con el pensamiento, la literatura y las artes, tal como los representa la cultura de mi país y de otras partes del mundo. Esto es lo que se discutirá aquí en diferentes niveles de acción y apropiación. No sin omitir algunos elementos de referencia al área cultural posterior, en el sentido del concepto en antropología cultural, se hace referencia a la región geográfica y a la secuencia temporal, quedando establecido que el rigor de la historia exige que no rehuyamos de ninguno de los elementos constitutivos y constituyentes de una episteme cuyas realidades y realizaciones cuestionamos.

Por todo ello, no pretendo que este trabajo se convierta en un alegato histórico, pero sí aportar mis propias reflexiones y experiencias dignas de interés, en la encrucijada de paradigmas nacionales, sociales y políticos bastante anacrónicos. De ahí su agudeza. Sólo un enfoque comparativo de las políticas culturales, tanto públicas como privadas, permitirá tener una visión más clara de lo que está en juego. Para ello, es necesario plantearse algunas preguntas:

– ¿Cuál es el papel del Estado, por ejemplo, en el apoyo a la expresión artística nacional y regional?

– ¿Cuál es el compromiso del Estado con las instituciones y el patrimonio culturales?

– ¿Qué recursos deben ponerse a disposición para qué condiciones de producción?

– ¿Qué se puede hacer para que las artes resuenen en el entorno social e incluso tengan un impacto real en él?

– ¿Cómo abordar las cuestiones de geografía cultural y sus especificidades regionales?

– ¿A qué historia cultural y diversidad antropológica podemos recurrir?

– ¿Qué métodos de creación, en qué condiciones humanas, materiales y logísticas?

Está claro que aquí planteamos un problema de fiabilidad de los datos y estadísticas culturales, a menudo inexistentes o insuficientes. Nos falta claridad si queremos medir a través de indicadores:

– Proporción de la población escolarizada, educada e iniciada en las artes. Se aplica a la universidad:

– Participación del Estado en la formación y la empleabilidad;

– La responsabilidad del Estado de garantizar que los conocimientos adquiridos y las competencias requeridas estén ampliamente disponibles;

– ¿Cuál es la relación entre las competencias de empleabilidad y las ofertas reales de empleo, que a menudo están desconectadas?

– ¿Qué papel deben desempeñar las instituciones culturales al margen del Ministerio de Cultura?

– El papel desempeñado por las autoridades locales, incluidos los municipios, departamentos y regiones;

– El porcentaje de patrocinio y mecenazgo en actividades culturales nacionales y regionales;

– Un inventario de los operadores privados que intervienen en el sector;

– Inventario de asociaciones y organizaciones de la sociedad civil implicadas en este sector;

– El inventario de los medios de comunicación y los indicadores relativos a las industrias culturales, la economía cultural digital, la economía cultural solidaria y social, la artesanía, el diseño gráfico, el ocio...

Al tratar de repensar los nuevos papeles de la cultura, nos alejamos de definirla como una carta de intenciones genérica, o de reivindicar un enfoque confuso o difuso. Por el contrario, nuestra ambición es verificar, mediante ideas, conceptos y estrategias, más allá de las cifras y los indicadores de un ejercicio asumido."

Y para presentar este nuevo libro "La Tunisianité au pluriversel", Françoise Brunel, historiadora y vicepresidenta de la Universidad de París I-Panthéon-Sorbonne, escribió: "Como artista e intelectual, Mohamed Zinelabidine no rehúye los complejos ámbitos de reflexión, ni teme actuar en nombre de una Res Publica cuyos valores humanistas defiende al más alto nivel". El filósofo Fathi Triki, titular de la Cátedra UNESCO de Filosofía, añadió: "A lo largo de este libro, Mohamed Zinelabidine reflexiona sobre la identidad del tunecino. Denuncia enérgicamente la reacción que ha pretendido reducir esta identidad a una expresión única y fija. Para él, la identidad tunecina es ese deseo de trascender... ." Es evidente que Mohamed Zinelabidine ha adoptado una postura firme en los últimos años y se ha comprometido intelectualmente en todo el mundo para defender una nueva forma de entender la cultura, en el centro de una hermenéutica capaz de repensar el mundo. Una de ellas es una "tunecinidad en plural", opuesta al universalismo abstracto de Occidente, que centra y discrimina la cultura, el origen y el género para crear divisiones y enfrentar a Oriente con Occidente. Para él, "la tunecinidad en plural" resume la síntesis de un mundo poco parecido, pero tan complementario, porque está en constante evolución. El autor atribuye así a los investigadores, intelectuales y artistas tunecinos una gran responsabilidad en la construcción de un mundo más abierto a la asimilación recíproca, sin jerarquía de valores ni exclusión. Basta con (re)leer la historia y aprehenderla en acción. Se inspira en "Ser y Tiempo" de Martin Heidegger, que ya planteaba la cuestión de la presencia en el mundo. Un mundo que tiene suficiente sentido para que el hombre haga de él su propia determinación, proyección y aspiración. Evoca plenamente el sentido de aquella frase: "¡Conviértete en lo que eres! Eso dijo Nietzsche". Se dice que Mohamed Zinelabidine tomó esta conjunción del poeta lírico griego Píndaro, dirigiéndose a Hierón, y la confrontó con el imperativo socrático "conócete a ti mismo", no sin omitir "lo que somos" y "quiénes somos", según Hannah Arendt. Pero cuando se haga referencia al particularismo y a la singularidad, las trayectorias históricas y geográficas darán sentido, razón y originalidad al propio espíritu. Una tunecinidad que pretende ser no reductible, no simplista, no fija, en fase con una historia combinada, o incluso recompuesta, entre Oriente y Occidente. Lo que surge es una identidad tunecina no circunscrita, en constante movimiento, siempre regenerada por la fuerza de la imaginación creadora. En oposición al término "mismidad" de Paul Ricœur, vuelve a una tunecinidad dinámica y plural, hecha de "convergencias" e "ipseidad". Desgraciadamente, cuando se trata de representar culturas distintas de la suya, Occidente tiende a invocar las menos representativas, en un contexto de clichés incómodos. Los pretextos para ello son sus colonizaciones sucesivas, todas formas de conservadurismo religioso e identitario, a menudo rescatadas por el separatismo y la descivilización. Lejos de ello, Mohamed Zinelabidine denuncia tanto este eufemismo como la visión reductora que ha ejercido. Defiende el espíritu histórico capaz de oponerse a la subordinación cultural, pero al mismo tiempo defiende el imperativo de que los intelectuales tunecinos se dobleguen y hagan audible e inteligible una tunecinidad más abierta y desinhibida.

Para Bouazza Benachir, Doctor de Estado en Letras y Ciencias Humanas por la Universidad de París-1-Panthéon-Sorbonne: "Leer este opus areal del escritor y pensador tunecino Mohamed Zinelabidine supone, a través de su Ante-scriptum, sus siete Epitres y su Post-scriptum, desmontar la manta de plomo que pesa sobre las humanidades y las ciencias sociales, e incursionar en los prejuicios que esta manta transmite, para acceder a la presencia de lo "impensado" o lo indivisible en particular en estas ciencias, en su versión magrebí o arabo-musulmana, hablándolas de diferentes maneras. Filosófica, estética y sociopolíticamente, este libro tiene un alcance mayor que el actual, porque abre las puertas a prácticas epistémicas basadas en una geopolítica creativa del conocimiento, liberada del peso de horizontes heurísticos bloqueados o importados. Una de las formas en las que Zinelabidine habla de ello es la pluriversalización de Túnez, pensada y vivida como "espíritu", "Zeitgeist" (espíritu del tiempo), "presencia en el mundo", etc. para ser (im)pensada. Este aspecto "pluriversal" o este "espíritu" o tunecinidad como "presencia en el mundo" no nos parece abordado, en términos de ideas, por la intelectualidad del bajo Mediterráneo, por ejemplo, interesada en la antropología filosófica, la epistemología "decolonial", la estética, la ética-política, percibida y movilizada por Zinelabidine desde un punto de vista holístico acéntrico."

Sus obras han sido analizadas y elogiadas en numerosas universidades de todo el mundo por su audacia, veracidad y singular resonancia. Este libro se inscribe en el espíritu de los anteriores, con el objetivo de expresar un pensamiento complejo, incluso laberíntico, a veces confuso, enmarañado y enredado por el curso de la cultura que lo sustenta, con vistas a un análisis hermenéutico y mayéutico de los contextos geopolíticos, sociológicos, poéticos, cenestésicos, genéticos y filosóficos adyacentes. Para el autor, Occidente no debe olvidar nunca que la tunecinidad ha dejado su huella en la historia universal, a partir de lo que Cartago(s) y Cartagena(s) ofrecieron al mundo[2]. Basta con mirar el mapa o disfrutar de "Didon y Enée", obra maestra de la música barroca que da testimonio indeleble de Cartago. Pero antes de Cartago, durante miles de años, estuvieron los Aterios de Nefta, durante 100.000 años de historia, los "Moustériens et l'Hermaion d'El Guettar", durante 40.000 años, actualmente expuestos en el Museo Nacional del Bardo, y también los Capsianos, para llegar a "Qart-Hadasht", la "Ciudad Nueva" en fenicio, cuyo nombre y ramificaciones son perennes en muchos continentes del mundo.

El décimo y último libro de las dos colecciones, "Correspondances Edward Saïd et Mohamed Zinelabidine", pone punto final a una obra científica que vacila sobre los géneros,   abarcando   más  de  treinta  años  de  arte,  enseñanza  superior  e investigación. Dos colecciones de libros "Hipótesis", puntuada por "Triálogo de Francis Fukuyama /Mohamed Zinelabidine/ Samuel Huntington", que ya anticipa el futuro, y aborda, en las siete obras expuestas, un "no pensamiento" en términos filosóficos, sociológicos, poéticos, políticos, genéticos y cenestésicos, para cuestionar lo que no se entiende en la relación Occidente-Árabe y, más en general, en la relación Occidente-Oriente, tanto histórica como civilizacionalmente. ¿Cómo construir un puente convincente cuando hay convicciones que no podemos ignorar? Este libro, el tercero de una serie sobre el tema "Interlocuciones André Malraux/ Mohamed Zinelabidine/ Edward Saïd", está dedicado a Geneviève Clancy y Manfred Kelkel. A la filósofa y poeta francesa Geneviève Clancy, discípula de Gilles Deleuze, con quien tuve el placer de convivir y apreciar sus obras, iluminadas por una erudición impresionante y un humanismo abrasador. También mantuve correspondencia con Manfred Kelkel sobre el tema de la mediación, sobre el puente de convergencia entre el mundo de las ideas y el mundo de la sensibilidad. Alumno de Darius Milhaud, admirador de Berlioz, apasionado de las civilizaciones orientales y de la cultura árabe, reputado historiador de la música y compositor alemán, autor de obras de referencia sobre Scriabin y el esoterismo, Manfred Kelkel desempeñó un papel fundamental en el surgimiento de una generación de universitarios e investigadores orientales cuyas tesis dirigió en la Sorbona. Geneviève Clancy, por su parte, presidió el Centro de Investigación sobre las Artes del Islam de la Universidad de París-Vincennes. Ambos encarnaban sencillamente la apertura, la inteligencia, la benevolencia y la curiosidad por las culturas del mundo, sin prejuicios ni presunciones. Me recuerdan a los escritores, artistas, universitarios e intelectuales que tanto han hecho por promover un Oriente y un Occidente en paz, sin complejos, respetuosos los unos con los otros, admirablemente constructivos, extraordinariamente pacíficos, con matices y colores. Entre ellos, René Passeron, Evelyne Andréani, Eliane Chiron, Costin Miereanu, Jacques Chailley, Edith Lecourt, Caroline Moricot, Françoise Brunel, François de Bernard, Gérard Pelé, Richard Conte, Jean-Paul Olive, Jean-Yves Bosseur, Jean-Marc Chouvel, Yvonne Flour, Serge Gut, Edith Wéber, Danièle Pistone, Nicolas Méeus, Louis Jambou, Joël Heuillon, Sylvie Bouissou, Jean Digne, Ludivine Allègue, Jean-Paul Minvielle, Jean-Claude Chabrier, Jean-Jacques Velly, Louis Jambou, Xavier Hasher, y muchos más... Este libro es un homenaje a su erudición, humildad y amistad durante décadas, en las que nos unió una verdadera amistad y, sobre todo, un destino común en el arte, la ciencia y las humanidades. Al hacerlo, este libro reconoce innegablemente su compromiso con un mundo de imaginación plural y con lo "impensado" reconstituido. A menudo me ha cautivado su capacidad de escucha, de colaboración y de atención al detalle, y me ha recordado la edificante labor de muchos otros orientalistas serios que han dejado su impronta en el propio orientalismo, desde los trabajos de Alexandre  Christianowitsch,  Jules Rouanet,  Gaëtan Delphin  y Guin...

Este libro retoma hipótesis que tengo mucho interés en (re)verificar, y sobre las que ya se ha hecho hincapié en la filosofía, la sociología, la socialidad, la poética, la geopolítica, etc. Pero para ello la obra es el imaginario estético que me habita y que me gustaría mucho evocar, en las enunciaciones de voces homófonas y tiempos poéticos, todos los componentes juntos, en busca de un Oriente latente, soterrado, exaltado y sublimatorio. De entrada, parece inevitable que el enfoque transdisciplinar presida el destino de estos escritos, en sus transfiguraciones hermenéuticas y paradigmáticas, para las que forjará el instrumento, orientará el sentido y elaborará el símbolo. Pero al revisitar esta pregunta perenne y recurrente: "¿Quién soy yo?", ya no era en vano reinvestigar estas pocas ciudadelas de antaño, sino, a través del conocimiento artístico y literario, las de un Oriente inextricable, aunque este enfoque no tiene por qué adolecer del inevitable desajuste entre los contextos históricos y los elementos vehiculares de las respectivas lenguas. "¿Quién soy y qué me define?" o ¿debo definirme yo, habiendo aprendido a combinar los extremos, a dar coherencia a lo improbable y a encontrar sentido en la confusión? Tunecino que soy, mis antepasados fueron los cartagineses, el África romana en un "Mare Nostrum" en guerra, y los restos arqueológicos dan fe de esta gran ciudad que se convirtió en capital del Occidente musulmán en el siglo VII, más concretamente en Kairuán, seguida de Mahdia, capital de los fatimíes, en el siglo X, Túnez, capital de los hafsíes, a partir del siglo XIII, sin olvidar todas las confluencias que sufrió esta tierra, tanto orientales como occidentales, desde el siglo XVI hasta el protectorado francés en 1881. Partiendo de esta pregunta permanente que me invade, ¿qué es lo que especifica una identidad, o incluso una personalidad cultural para un individuo y un país, sino el uso de la historia para definirlos? El arabismo para unos, el Islam para otros, el Oriente histórico y plural, son realidades relativas, tan llenas de matices y diferencias. Lo que las pone en tela de juicio, además, es el curso de una historia que las ha mostrado y ocultado, cargado y liberado, así como ese problema subyacente de transformación de la identidad que hace que su referencia a lenguas o religiones sean personalidades desmontables, en perpetuo cambio, más que identidades inquebrantables, incluso fijas. Son cuestiones que surgen y se imponen por los caprichos de los tiempos históricos, entre evolución, revolución e involución. El arabismo, el Islam y el Oriente plural frente al occidentalismo son paradigmas que existen a los ojos de quienes los representan a su manera, a riesgo de la ignorancia real o supuesta del metalenguaje, con sus significados ambiguos y equívocos, que quisieran darles nombres, insignias, promesas o cargos, en torno a todo tipo de oscurantismos, extremismos, fatalismos, fanatismos, pasadismos, incapaces de abrazar, aunque sólo sea por tentativa o determinación, un mundo occidental en evolución, de cierta racionalidad, modernidad, posmodernidad o hipermodernidad, de forma irreversible, irreductible, insumergible. No quiero pasar por alto estas realidades, que pueden verificarse de vez en cuando, o exagerarse conscientemente, en el curso de una historia de contradicciones, en la medida en que se justifique, relativa o parcialmente, ¿es concebible que lo hagamos con tanta certeza y afirmación? El objetivo de este libro es mirar hacia otra parte, dejar que el saber enciclopédico de Oriente y de los orientalistas resuene en el origen de las confluencias e interacciones entre orientalismo y occidentalismo, a pesar de los malentendidos que a menudo han caracterizado la comprensión de estos mundos bajo el yugo de la geopolítica. Al mismo tiempo, qué inextricable y peligroso desafío es intentar desentrañarlos, estando muchas veces en conflicto y elige, para ello, adentrarse en las letras y las artes orientales, desde un punto de vista orientalista, ¡para desenterrar un sentido de existencia y de interpretación! Así pues, este libro, que trata del orientalismo y de Oriente en general desde un punto de vista histórico, opta por ir a la encrucijada de un silencio sepultado en los caracteres de una filosofía analítica enamorada de lo "impensado". Y como valor de referencia, un Oriente-Occidente plural, bajo su bandera imaginaria y simbólica, desde entonces. Pero no es menor la preocupación de este libro por tratar de responder a los hechos históricos mencionados, incluida la mirada de los orientalistas, para contrarrestar las injustas discrepancias del conservadurismo y el hermetismo, de unos y otros, respecto a la práctica de las artes y la preponderancia de sus fundamentos teóricos y conceptuales en sociedades que las han oscurecido o despreciado. Y por más tentados que estemos a desviarnos, parece ineludible el extraordinario desafío de orientarnos en esta cultura milenaria, que algunos pretenden calificar de retrógrada, cuando los estudios y las investigaciones la han acercado a las fuentes de un enciclopedismo interdisciplinario de raro contenido y belleza, en su esencia textual psicológica y filosófica, en sus laberintos históricos, en sus entrelazadas interferencias y convergencias. Hay razones para encontrar en este concepto del μουσική [mousikē][3] griego una conexión con el λογoς, el logos, la razón, el conocimiento, antes del mundo antiguo y de Pitágoras, del hedonismo al ideal educativo, de los mitos en torno a la lira y la flauta, incluso en parte, algunos elementos de aproximación en torno a un Oriente imaginario y orientalista. A este respecto, hay buenas razones para afirmar la contradicción de los hechos históricos que se nos relatan, y ése es el propósito de nuestra empresa. ¿Cómo fue posible que este arte se apoderara de algunas ciudadelas, una de las cuales determinaría en gran medida la conquista de las demás, a través de los pitagóricos y la armonía, Damián de Atenas y la ética, Platón, su quadrivium y la filosofía? Es una forma de llamarnos a la reflexión: el cristianismo medieval y el neoplatonismo, San Agustín y "la scientia bene modulandi", "la musica mundana", luego los teóricos del Renacimiento carolingio, el desarrollo de la pedagogía, sin olvidar la teoría y la polifonía. Su filosofía plantea una verdadera paradoja, y el debate sobre los nuevos enfoques de la teoría profana no cesa. Tanto más cuanto que esta evolución de las formas no perdona este arte ni sus expresiones y corolarios. Más tarde, en el Renacimiento, encontramos el humanismo y las primeras luchas contra la polifonía. El reformista, a partir de sus avatares, será el fermento de una fractura artística y conceptual, como podemos ver también en Zarlino y el nuevo lenguaje, una racionalidad que actúa de manera diferente a la relación con la palabra hablada. Galileo Galilei y la teoría de las pasiones, para llegar al Barroco y la filosofía de la Ilustración, el racionalismo cartesiano representado por Leibniz, conciliando sensibilidad y razón, la comprensión racionalista de Jean-Philippe Rameau y el sentimentalismo del corazón en Jean-Jacques Rousseau, así como Diderot. En comparación, ¿e si nos planteáramos la cuestión del paradigma que contribuyó al origen del Romanticismo y de sus poetas románticos, Hegel y la identidad entre sujeto y objeto, Schopenhauer, el inconsciente y el arte sonoro como cierta imagen del mundo, para llegar a la tragedia en la interfaz invertida entre Wagner y Nietzsche? Más tarde, al analizar la época del Positivismo, Hanslick definió la belleza, para llegar a la ruptura estética y la crisis del lenguaje en el siglo XX, Schönberg y la dodecafonía, la poética de las vanguardias y el irracionalismo, en el enfoque buscado por Enrico Fubini. Por muy tentador que resulte explicar estas grandes orientaciones artísticas, filosóficas y estéticas, en realidad no son más que las ideas motrices de un viaje mucho más largo y laberíntico, tan rico como hipotético.

Ahora bien, si comparamos estos movimientos del espíritu y del genio occidentales, hay que admitir que no ha ocurrido lo mismo en el mundo árabe y musulmán desde el siglo XV y la caída de Granada en 1492, a pesar de que representó una revolución cultural en su apogeo glorioso, del siglo VIII al XV. Todo esto me lleva a la idea de que este libro vacila realmente sobre los géneros, hasta el punto de recurrir, al mismo tiempo, a lo que siempre me ha obsesionado: las sucesiones y rupturas de la historia, los progresos y los pesares, las evoluciones y las involuciones, las mutaciones y los cambios, tanto culturales como artísticos. Porque más allá del problema del lenguaje, está la cuestión de su alcance científico, de su reconocimiento, de su estatuto. Sin embargo, a día de hoy, parece inevitable y hay que creer que, a pesar de sus aspectos analíticos, históricos, humanísticos, sistémicos, organológicos, filosóficos y lingüísticos, la cultura árabe no escapa, como en el caso de la cultura occidental, a esta observación de Régine Pietra: "... La música se ha entendido a veces como una ciencia relacionada con las matemáticas, los números y la combinatoria, y por tanto con lo inteligible, y a veces como un arte, un medio de expresión de lo sensible". Estos dos grandes ejes atraviesan toda la historia de la música, y a veces predomina uno, a veces el otro, aunque no se excluyen mutuamente. En otras palabras, a veces la música se concibe como un arte formal, un arreglo que apela al intelecto ya sea reproduciendo un orden matemático que es el del cosmos -como en la filosofía antigua y Pitágoras en particular, el primer filósofo que habló de música-, ya sea en armonía con la Naturaleza, que es armonía matemática -como en el caso de un músico-teórico como Rameau en el siglo XVIII (me referiré aquí a los trabajos de C. Kintzler, Jean-Philippe Rameau). Kintzler, Jean-Philippe Rameau, "Splendeur et naufrage de l'esthétique du plaisir à l'âge classique", Minerve, 1988) o si obedece a reglas estrictas de construcción formal como en el caso de Édouard Hanslick (Cf. "Du beau dans la musique", Bourgois, 1986); a veces, por el contrario, se concibe como un arte expresivo, que apela al sentimiento, capaz de suscitar pasiones violentas o guerreras o de calmarlas, de conducir a la embriaguez o de ablandar las costumbres: algunos ecos de esta posición se encuentran en Platón, pero sobre todo en Rousseau, opositor declarado de Rameau, y también en Nietzsche. En este sentido, coincide con Enrico Fubini en su libro "Les philosophes et la musique":

"De todas las artes, la música es también la que contiene los aspectos más diversos y plantea los interrogantes más numerosos, presentándose como un prisma en el que las formas vistas difieren radicalmente según la posición de cada uno. De hecho, a lo largo de los tiempos, los filósofos no han sido los únicos en rendirse a su atracción. Desde la antigüedad griega, todas las categorías de intelectuales se han interesado por el mundo de la música. Políticos, filósofos, matemáticos, astrónomos, escritores, poetas y dramaturgos, místicos y pedagogos nos han legado sus reflexiones sobre este arte sonoro, precisamente porque encontraban en él un complejo de elementos diversos cuyo punto de unidad y convergencia estaba sin embargo en el mundo del sonido."

Así, entre los momentos que han jalonado la historia, y a pesar de los diferentes contextos culturales, históricos y geográficos, la música árabe y su musicología siempre se han inspirado en la historia de las confluencias civilizatorias, incluida la mitología griega que consagró a Orfeo y su lira, inspiración de obras de Monteverdi, Rossi, Gluck, Darius Milhaud, Stravinsky, sin olvidar a Amphion. Según Régine Pietra:

"Sus discípulos se asombraron cuando les contó que había tenido varios sueños en los que le decían que hiciera música. Hasta entonces, había pensado que la filosofía era la forma más elevada de la música e interpretó este sueño como un incentivo para hacer precisamente lo que estaba haciendo, es decir, filosofía."

Lo mismo ocurre con estos elementos, en sus respectivas singularidades, que darán lugar a numerosas convergencias cuya historicidad retomará Enrico Fubini: antes de Pitágoras, en los poemas homéricos de la Ilíada y la Odisea, los términos y las funciones podían recordar sus poderes sobre los seres humanos, y el músico era un profesional cuya tarea consistía en entretener y alegrar a los señores. "El sitarista homérico no practica ningún arte religioso, no tiene poderes mágicos y no se presenta como curandero: tanto en el reino de Ítaca, como en el de Alcinoo, Femo y Democodo." Veremos cómo estos tratados fueron minuciosamente leídos, traducidos y comentados por filósofos árabes y orientales a partir del siglo IX, mito y sueños que acompañan el arte de las musas de Platón, el arte de la ambivalencia, el arte de la seducción, el arte que puede conducir al mal, pero cuya virtud puede ser el bien, la educación, centrada en la binaridad entre estética y ética, lo bello y lo bueno. "Pero Platón no olvidó la lección de sus maestros pitagóricos (Damon), para quienes la música es orden, armonía matemática. La música gobierna el cosmos -hay una música de las esferas- y el equilibrio del hombre". Estas ideas antiguas ejercieron una fuerte influencia en los escritos filosóficos árabes, contribuyendo a regenerar el sentido del arte, la literatura y el pensamiento en torno a la música. Y aquí es donde acudo a Edward Saïd, a sus exclamaciones filosóficas, a su crítica del orientalismo y a su fervor por la música, porque la idea que subyace a mis hipótesis es interrogar este legado griego, sus semejanzas y desemejanzas, sus convergencias y divergencias, sus influencias y confluencias, a la luz de la cultura oriental inspirada, en su momento, por el arabismo y el islam civilizatorio, a partir del siglo VII. Por eso este libro, asumiendo que plantea algunas paradojas, es un manifiesto por una inteligencia común, que trata de encontrar vínculos en la historia de las humanidades y de las comunidades reconstituidas, más que rupturas probadas. Me gustaría que se convirtiera en una elegía, del griego, un elogio del humanismo, el arte, la ciencia, la literatura y la poesía sonora, sublimados por la música y los músicos. Deseo que esta obra reúna los significados de las expresiones filosóficas, azar y voluntad, y elogie el espíritu de la "confluentia" en latín, una confluencia a la antigua para este Oriente plural, como lo ha sido desde el siglo XIII. Una elegía que hizo del "Ser" una letra filosófica, del griego antiguo φιλοσοφία: φιλεῖν que significa amor, σοφία (sofía), que significa sabiduría, conocimiento. Una filosofía no exenta de carta estética, del griego αίσθησιs, "aisthesis" que significa bello y sensación. Y una poiética, ποίησις "poíēsis", génesis y creación. Todos estos puertos se reunieron y enunciaron a través de los mundos oriental y occidental, que desde entonces se han reunido en las artes, las ciencias grecoárabes y el peripatetismo. Esta obra necesita un alma única que avance hacia el gran objetivo de reconocer lo que conecta y une a los seres humanos, partiendo de su propia singularidad, ya sea lingüística, religiosa o cultural. Una sola alma que avance hacia el gran objetivo de denunciar toda discriminación cultural y la omisión deliberada y abusiva de historias únicas

---

[1] Jano es el dios romano de los comienzos y los finales, las elecciones, el paso y las puertas. Se le llama "bifronte" porque tiene dos caras. Esto significa que podía ver tanto hacia delante como hacia atrás, conociendo tanto el pasado como el futuro. (Nota de T.)

[2] Desde la antigüedad, en el año 814 a.C., fue la actual Túnez la que dio origen a Cartago y Cartagena, que se expandieron por todo el mundo... Fue la primera república mencionada por Aristóteles en su libro. Una civilización que fue importante y se extendió por todas partes, incluida la actual Europa. (Nota del autor).

[3] El término mousikê, tal y como aparece en los diccionarios, significa el arte de las musas, que se caracteriza por la combinación de elementos sonoros que se perciben por el oído, la poesía y las artes. Este concepto también se refiere a la educación literaria y artística. (Nota de T.)