Übersetzung ins Deutsche durch Eduardo SPIELER der Einführung zu den Buchreihen „DIE UNWÄGBARKEIT DER GEGENWART“ | „DAS UNGEDACHTE, DAS MÖGLICHE UND DAS WAHRSCHEINLICHE“

Eduardo SPIELER

Federal University of Rio Grande do Sul.

Übersetzung Portugiesisch–Deutsch: Eduardo SPIELER

PRÄSENTATION

Die Präsentation der in der Hypothesis Collection veröffentlichten Bücher „Das Ungedachte in der Gegenwart”, Trialog zwischen Francis FUKUYAMA, Mohamed ZINELABIDINE und Samuel HUNTINGTON, sowie „Das Ungedachte, das Mögliche und das Wahrscheinliche” mit Trialog zwischen André MALRAUX, Mohamed ZINELABIDINE und Edward SAID, bietet uns einen dichten Überblick über die jüngsten Werke dieses vielseitigen Künstlers und Intellektuellen. Mohamed Zinelabidine kann auf eine sehr reiche akademische Laufbahn zurückblicken. Er erhielt drei Doktortitel: einen ersten in „Ästhetischen und philosophischen Theorien der arabisch-islamischen Musik (VII.–XIII. Jh.)” an der Universität Paris, einen zweiten in „Politischer und kultureller Soziologie” an der Universität Sorbonne Paris V – Descartes und einen dritten in „Ästhetik und Geopolitik” an der Universität Paris I – Panthéon-Sorbonne. 1995 folgte ein zweiter Doktortitel in „Politischer und kultureller Soziologie” an der Universität Paris-Sorbonne, 1998 ein dritter in „Ästhetik und Geopolitik” an der Universität Sorbonne Paris V – Descartes und 2004 ein vierter in „Ästhetik und Geopolitik” an der Universität Paris I – Panthéon-Sorbonne. Zudem hat er sich in „Ästhetik, Wissenschaft und Theorie der Künste” an der Universität Paris 8-Vincennes habilitiert (2001). Er ist ein bekannter Akademiker und war von 2016 bis 2020 Minister für kulturelle Angelegenheiten Tunesiens. Zusätzlich zu seiner Laufbahn als Künstler und Komponist hat er zahlreiche Publikationen veröffentlicht. Sein vielseitiger und erfolgreicher Werdegang ist geprägt von seinem Respekt für kulturelle Vielfalt, seinem Engagement, Brücken zwischen Orient und Okzident zu bauen, und seiner kompromisslosen Verteidigung des Friedens zwischen den Völkern.

Das folgende Dokument kann sowohl als eine Übersicht der jüngsten Veröffentlichungen von Mohamed Zinelabidine als auch als Manifest seines zentralen intellektuellen Projekts gelesen werden: eines Projekts, das die kulturellen und zivilisatorischen Beziehungen grundlegend neu zu denken versucht. Der narrative Ansatz, unterstützt durch Auszüge aus Vorworten herausragender akademischer Persönlichkeiten, die mit renommierten Institutionen verbunden sind, hebt die thematische Vielfalt und Tiefe der Reflexionen rund um das „Ungedachte“ hervor. Zinelabidine entfaltet darin eine Form der Intersubjektivität, getragen von einer Imagination und Kreativität, die ein pluralistisches Sein jenseits von Barbarei und Extremismus zu fördern sucht – durch die Aufwertung des Symbolischen, Emotionalen, Imaginären und Affektiven. Kunst und Kultur stehen im Mittelpunkt seines Projekts sozialer und politischer Transformation. In diesem Zusammenhang betont Eliane Chiron, dass für ihn „die Kunst dazu bestimmt ist, die Politik zu humanisieren und zu versöhnen, anstatt Differenzen zu vertiefen und Ressentiments zu schüren“. Angesichts der vielfältigen Bedrohungen, denen die heutige Welt ausgesetzt ist, erscheint es besonders dringlich, die Beziehungen zwischen Orient und Okzident durch das Prisma von Kunst, Kultur und der Verteidigung pluralistischer Identitäten neu zu überdenken – und sich kritisch mit den dominanten Paradigmen auseinanderzusetzen, insbesondere jenen, die durch Persönlichkeiten wie Francis Fukuyama und Samuel Huntington popularisiert wurden. Diese Bemühungen sind Teil eines grundlegenden Dialogs über interkulturelle Beziehungen, getragen von der Kritik an westlicher Hegemonie und dem Vorschlag einer Neubestimmung kollektiver Identitäten im Zeitalter der Globalisierung.

Sein Werk erscheint mir letztlich als eine Hommage an den Humanismus, die Kunst, die Wissenschaft, die Literatur und die Poesie – sowie an den Geist der Confluentia, dem Zusammenfluss der östlichen und westlichen Welten durch Kunst und Wissenschaft. Mohamed Zinelabidine lädt uns zu einer fortwährenden Reflexion über Identität, Geschichte und unsere Fähigkeit ein, eine gerechtere und harmonischere Welt zu gestalten. Die Synthese seines polymorphen und visionären Werks lädt uns zu einer ebenso anspruchsvollen wie faszinierenden Erkundung der Tiefen des menschlichen Geistes und der kulturellen Dynamiken ein. Er erinnert uns unermüdlich an die Kraft von Kunst und Denken, um einen erneuerten Humanismus zu schmieden – einen Humanismus, der dazu fähig ist, überlieferte Erbschaften zu versöhnen und eine gemeinsame Zukunft zu entwerfen, gegründet auf gegenseitigem Verstehen und bedingungslosem Respekt vor jeder Einzigartigkeit.

CREDITS

Autor: Mohamed Zinelabidine Präsentation: Sandra Rey

Übersetzung Französisch–Portugiesisch: Sandra Rey Übersetzung Portugiesisch–Deutsch: Eduardo Spieler

Eduardo Spieler.

Eduardo SPIELER ist Übersetzer und Literaturwissenschaftler und derzeit Doktorand an der Bundesuniversität von Rio Grande do Sul (UFRGS, Brasilien). Zuvor absolvierte er dort seinen Master (2022–2024) mit Schwerpunkt auf Vergleichender Literaturwissenschaft, gefördert durch ein CNPq-Stipendium. Ein Forschungsaufenthalt an der Universität Bamberg (BAYLAT-Stipendium, 2024) ermöglichte eine vertiefte Auseinandersetzung mit deutschsprachiger Literatur. In seiner Forschung beschäftigt er sich insbesondere mit dem Werk von Yōko Tawada, mit Fokus auf kulturelle Übersetzung, Identität und Migration. Neben der wissenschaftlichen Tätigkeit sammelte er Lehrerfahrung im Bereich Deutsch als Fremdsprache in Brasilien und Rumänien. Er ist Mitglied der Forschungsgruppe COSMOS LITTERA (CNPq).

Sandra Rey lebt in Porto Alegre, Brasilien.

Sandra REY ist eine brasilianische Wissenschaftlerin und Künstlerin aus Porto Alegre. Sie promovierte an der Universität Paris I-Panthéon Sorbonne in Kunst und Kunstwissenschaften und ist Gastprofessorin im Doktorandenprogramm für Visuelle Kunst an der Bundesuniversität von Rio Grande do Sul. Sie ist Inhaberin des ICESCO-UFRGS-Lehrstuhls „Art and Nature, Hybrid Processes”. Sie ist Mitglied der AICA (Internationaler Verband der Kunstkritiker) und der ABCA (Brasilianischer Verband der Kunstkritiker). Sandra Reys künstlerisches Schaffen ist in der Beziehung zwischen Kunst, Natur und Kultur verankert und umfasst verschiedene Technologien und Medien. Sie produziert großformatige Werke, Zeichnungen, Videos, Installationen und Künstlerbücher. Darüber hinaus erforscht sie die performative Dimension des Schreibens, die auf der kritischen Analyse des eigenen Schaffensprozesses und der anderer Künstler:innen beruht, während sie gleichzeitig die historischen und ideologischen Strukturen der heutigen Zeit erkundet. Seit 2004 betreibt sie künstlerische Forschung als Forscherin am CNPq (National Council for Scientific and Technological Development) in Brasilien. Sie hat unter anderem folgende Werke aus dem Französischen ins Portugiesische übersetzt: „La technologie dans L’arte De la Photographie à la réalité virtuelle” (COUCHOT, Ed. UFRGS 2001) und „La part de l’Ombre de la derenière œuvre de Marcel Duchamp” (LANCRI, Ed. UFRGS, 2013).

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« DIE UNWÄGBARKEIT DER GEGENWART »

_ Mohamed ZINELABIDINE

Die letzten Jahre waren für Mohamed Zinelabidine in Bezug auf die wissenschaftliche Produktion sehr fruchtbar. Nach seinem Ausscheiden aus dem Amt des Ministers für kulturelle Angelegenheiten der Republik Tunesien (2016–2020) veröffentlichte er zunächst eine Sammlung von sieben Büchern mit dem Titel "Trialog Francis FUKUYAMA, Mohamed ZINELABIDINE und Samuel HUNTINGTON”, Sotumédias Verlag, 2000-2022, in denen der Autor auf dreißig Jahre intellektuelles, akademisches, künstlerisches und politisches Leben zurückblickt. Danach veröffentlichte er „Correspondances André MALRAUX/ Mohamed ZINELABIDINE”, Sotumédias Verlag, 2023, eine Abhandlung über vergleichende Kulturpolitik. Sein neuntes Werk befasste sich mit "La Tunisianité au pluriversel”, Sotumédias, April 2024, während sein zehntes Werk „Correspondances Edward SAÏD et Mohamed ZINELABIDINE", Sotumédias, April 2025, erscheinen wird.

Gesammelte Texte, Vorträge und Uraufführungen u. a. an den Universitäten Sorbonne und Paris Vincennes, am Institut du Monde Arabe in Paris, am Haus der Kulturen der Welt in Berlin, an der York University in Toronto (Kanada), an der Duke University in Durham (North Carolina, USA), an der Georgetown University in Washington (USA), an der Taipei University in Taipeh (Taiwan) sowie an anderen Universitäten und kulturellen Einrichtungen in Italien, Malta, Russland, der Schweiz, Deutschland, Belgien, Südkorea, China, Ägypten, Jordanien, Marokko, den Vereinigten Arabischen Emiraten, Senegal und der Elfenbeinküste. Die Vorworte zu diesen Büchern wurden von namhaften Wissenschaftlern verfasst, darunter Françoise BRUNEL, Fathi TRIKI, Eliane CHIRON, François DE BERNARD, Benjamin BROU, Sanae GHOUATI, Gérard PELE, Abderrahman TENKOUL, Bouaza BENACHIR und Edith LECOURT. Seit den 1990er Jahren entwickelt er anachronistische Wege und nimmt Stellung zu dem, was er als „Das Ungedachte“ in soziologischen, politischen, philosophischen, poetischen, genetischen und coenästhetischen Ansätzen betrachtet. Ein „Trivium“ aus „Impensé“, „Hypothesis“ und „Epître“ dient als Brücke und Hebel für die Forschung und Kreation rund um Wissen und Kunst zwischen Orient und Okzident. Als Denker und Künstler entfaltet er bei der Begegnung mit den „Kulturen“, von denen er sich inspirieren lässt, seine Vorstellungskraft und Kreativität, um an den gemeinsamen Traum eines „pluralistischen Wesens“ zu glauben, das weit entfernt ist von Barbarei, Extremismus und Obskurantismus auf allen Seiten.  Diese versucht er zu bekämpfen, indem er für die Vorrangstellung des Symbolischen, Emotionalen, Imaginären und Affektiven eintritt. Die Frage ist, ob es sich dabei um eine „emotionale“, „imaginäre“ und „affektive“ Welt handelt. Er antwortet auf die Thesen vom Ende des Menschen, dem Ende der Geschichte und dem Zusammenprall der Zivilisationen mit einer Form der Intersubjektivität und dem Geist des „Ungedachten”. Er verwendet die Einklammerung und Hypothesen (von griechisch hypothesis, lateinisch hypothesis), um die emotionale Verbindung zur ästhetischen Kommunikation zu überprüfen – als ein Ort transversaler Resonanz und zyklischer Wiederkehr zwischen kultureller Konfrontation und gleitender Verlagerung. Dieses „Impensé“ – eine reine, fast unmerkliche und doch ungedachte Regung, ohne ins Absurde abzugleiten – ist, nach Maurice Merleau-Ponty, ein Moment der Wahrnehmung nach Maurice Merleau-Ponty. Eine gewisse Art und Weise für den „Impenseur“, der er ist, mit dem Unzulässigen, dem Undenkbaren konfrontiert zu werden, wie es André Gide ausdrückt. Eine andere Art, Santiago Espinosa zu begegnen, liegt zwischen Undenkbaren, Sein und Schein,um das Irrationale und Nicht-Philosophische in eine alternative, nicht-lineare Form des Denkens zu integrieren. Dieser Weg führte den Autor an die verschiedenen Universitäten der Sorbonne (Sorbonne Université, Université Paris Descartes – Sorbonne Paris V, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne und Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis), wo er seine Doktorarbeit und Postdoc-Studien absolvierte. Er wurde mit dem Wort geboren, mit dem Siegel der Pluriversalität, der Diversität, der Pluralität und der Pluridisziplinarität. Dadurch können die östliche und die westliche Welt miteinander sprechen, korrespondieren und zusammenfließen. Er stellt mit Unverständnis und Erstaunen fest, wie einige westliche Intellektuelle auf ihre Herkunftskultur reagieren – und auf das, was ihnen vorgeworfen wird. Die „Collection Hypothesis“ sowie Werke und Bücher über das „Ungedachte“ sollen als Argumentationshilfe für einen besser geteilten Humanismus dienen. Die übertriebene Globalisierung, Homogenisierung, Modellierung und Kommerzialisierung haben die Welt mit allen Arten von Interessen behaftet, die für Staaten und die damit verbundenen multinationalen Unternehmen zur Pflicht werden. Es geht nicht darum, die Globalisierung in ihrer Gesamtheit abzulehnen. Vielmehr macht er eine relative Lesart daraus und enthüllt einen Sinn als Macher und Erbauer seines eigenen Engagements für ein humanistisches „Zusammensein”, das weniger unterdrückerisch, weniger hegemonial, verständnisvoller, weniger erklärend und solidarischer mit den Frauen und Männern einer Welt ist, die heute verblüfft ist, weil sie immer unsicherer wird. Es ist wichtig, dass die „Wissenschaften” und die „humanistischen Künste” ein starker Motor und ein starker Sinn für ein unerschütterliches Engagement für den Wandel sind. Die „Fondation LE MANDEL'ART” und „Les Salons de la Sorbonne”, die Mohamed Zinelabidine seit 2012 initiiert hat, sind Teil dieser gemeinsamen Ambition mit Akademikern, Künstlern und Forschern, die im selben Feuer brennen. Dies bezeugen sie in den folgenden Auszügen aus den Vorworten, die sie für die „Collection Hypothesis” und ihre Zeitschrift „L'Impensé” (Das Ungedachte) verfasst haben.

In ihrem Vorwort zu „L'Impensé politique” schrieb Eliane Chiron, emeritierte Professorin und Direktorin des Forschungszentrums für visuelle Künste an der Universität Paris I Panthéon-Sorbonne: „Es ist nicht überraschend, dass sich Mohamed Zinelabidine, der kürzlich zum Kulturminister Tunesiens ernannt wurde und von der UNESCO für seine Bilanz gelobt wurde, der außerdem Künstler, Komponist, Doktor der Musikwissenschaft und Doktor der Soziologie ist, mit dem ‚Impensé politique‘ beschäftigt. Es mag verwirrend erscheinen. Denn er stellt unermüdlich Fragen, ohne sich in große Aktionen zu verlieren. Im gleichen Atemzug distanziert sich die Reflexion von der politischen Aktion, trennt die Verbindung zwischen dem meditativen Atmen eines Künstlers und dem konkreten Handeln eines Ministers, ohne sie zu unterbrechen ...“Der Künstler und Forscher Mohamed Zinelabidine kann sich mit dieser von Huntington mit der Fahne des „Kampfes der Kulturen” hinterlassenen Lücke nicht zufriedengeben.Daher ist es in seinen Augen dringend notwendig, „zu versuchen, die plurale Dimension des Sozialen zu verstehen, indem man gemeinsame Thesen über das Imaginäre, die Emotionen, die Affekte und das Sinnliche bevorzugt, und zwar jenseits von konventionellem Denken und kategorischen Wissenschaften”.Denn „es ist Aufgabe der Kunst, die Politik menschlicher zu machen und zu versöhnen, anstatt zu versuchen, Unterschiede zu vertiefen und Ressentiments zu schüren”.

Zur Einführung in „L'Impensé sociologique” schrieb Françoise Brunel, Historikerin der Revolutionen und Vizepräsidentin der Universität Paris 1 Panthéon-Sorbonne: „... In Anlehnung an die Phänomenologie von Merleau-Ponty, die bereits im Präludium erwähnt wird, möchte sich Professor Mohamed Zinelabidine, Künstler, Forscher, Akademiker und Kulturvermittler, der als Minister der tunesischen Republik ein hohes Amt bekleidete, von den manchmal starren Modellierungen lösen, die Soziologen, Anthropologen und Historiker bedrohen. Stattdessen möchte er die Zeichen als Träger unzähliger Möglichkeiten. Der „Impenseur” bezieht sich jedoch bereits im Untertitel „Über den Geist des Rechts” auf den Rationalismus der „Aufklärung” und findet über Montesquieu, der Ibn Khaldun ignorierte, den Geist des Enzyklopädismus wieder, der als eine der Fackeln der „Aufklärung” des Islam bezeichnet wurde. Gesetze, so Montesquieu, „in der weitesten Bedeutung, sind die notwendigen Beziehungen, die sich aus der Natur der Dinge ergeben” (De l'Esprit des Lois, I, 1). Die neun Episteln dieses Werkes, das an die tunesische Gesellschaft gerichtet ist und den Titel „Die Reform des Status der Frau in Tunesien im 20. Jahrhundert” trägt, können die anderen Gesellschaften des Mittelmeerraums, die so nah, aber aufgrund ihrer sozio-kulturellen Strukturen trotz einer langen gemeinsamen Vergangenheit auch weit entfernt sind, nicht gleichgültig lassen.

Der Philosoph Fathi TRIKI, Inhaber des UNESCO-Lehrstuhls für Philosophie der arabischen Welt, ordnete "L'Imbroglio des cultures" mit folgenden Worten ein: „Um die Relevanz des Buches Imbroglio culturel et malentendu historique von Mohamed ZINELABIDINE zu würdigen, möchte ich als Vorwort zu dieser tiefgründigen Reflexion über das Missverständnis des kulturellen Transfers von Kunst und Literatur in den Westen beitragen – vermittelt durch den Kanal der arabischen Zivilisation –, den einige westliche Intellektuelle und Historiker vergeblich zu leugnen versuchen. Diese Frage betrifft in der Tat alle Bereiche des Denkens. Mohamed ZINELABIDINE erklärt dazu: ‚Mein Projekt besteht letztlich darin, Literatur und Kunst durch das philosophisch-theoretische Impensé neu zu überdenken, um sich dem griechisch-arabischen Erbe und dessen historischen Auswirkungen zu nähern.‘Unter Impensé versteht er eine starke, schöpferische Intuition, die starre Identitätskonzepte durch eine dynamischere Kategorie ersetzt – eine Kategorie, die Wandel, Anpassung und Kreation ermöglicht". Mein Beitrag zu dieser ausgezeichneten Analyse, zu dieser nicht immer abgeschlossenen Hermeneutik, besteht darin, drei zentrale Punkte hervorzuheben: Erstens die Einführung dieses philosophischen Impensé in den Westen; zweitens einen Vorschlag zur Definition des Begriffs ‚Westen‘; und drittens eine Auseinandersetzung mit dem Konzept der Interkulturalität.“

Der Schriftsteller und Philosoph Professor François de Bernard, Präsident der Groupe d’Études et de Recherche sur les Mondialisations (GERM), leitete "L'Impensé poïétique" mit folgenden Worten ein: „Eine gewaltige Herausforderung stellt uns Mohamed Zinelabidine mit seinem Impensé poïétique. Es geht darum, trotz philosophischer Kontroversen, historischer Streitpunkte, politischer Widersprüche, akademischer Paradigmen sowie wirtschaftlicher und disziplinärer Barrieren das Ungedachte der Beziehung zum Kunstwerk zu denken – ihren blinden Fleck. Ein grelles Licht droht, jede Differenz zu tilgen, jede Vielfalt zu verwischen – insbesondere jene kulturelle Vielfalt, die nach einem endlosen Tunnel des schuldhaften Vergessens, einer beklagenswerten Reduktion und exemplarischen Marginalisierung wieder als Ziel der internationalen Gemeinschaft erscheint: als Träger eines dauerhaften Friedens, feierlich anerkannt als unveräußerliches Menschenrecht. Eine ebenso gewaltige Herausforderung ist es, die Frage des Schicksals mit der Poïetik zu verknüpfen – gerade in einer Zeit, in der administrative und politische Parolen zunehmend nur die kulturellen Praktiken, ihre Verbreitung und Zugänglichkeit betonen und dabei Überlegungen zu ihrem Sinn, ihrer Zukunft und ihrem eigentlichen Schicksal verdrängen. Der neue Janus bifrons kann daher mit Überzeugung sagen: ‚Der Künstler-Denker erscheint mir als ein Imenseur, der Leere, Stille, Einsamkeit, Projektion und Erwartung, die er neu zu entfalten sucht, Bedeutung und Nichtbedeutung verleiht – und der deren Paradigmen neu konfiguriert, um aus der Abwesenheit eine Präsenz in der Metasprache zu erschaffen.‘“

Die Professorin Sanae GHOUATI, Vorsitzende der Coordination des Chercheurs sur les Littératures Maghrébines et Comparées an der Universität Ibn Tofayl, schreibt in diesem Auszug aus dem Vorwort zum Buch "Socialité et Zeitgeist, la fin d'une épistémè" (Socialität und Zeitgeist, das Ende einer Episteme): „Mohamed ZINELABIDINE hinterfragt die zentralen Konzepte unserer Moderne neu, indem er ihre blinden Flecken aufdeckt und ihre verborgenen Zonen sichtbar macht. Es handelt sich um eine epistemologische Reflexion über die Verschiebung von der Soziologie zur Sozialität, von der Moderne zur Postmoderne; über das Ende einer Ära, den Wandel im Verständnis des historischen Sinns und den Eintritt in einen neuen Anarchismus, in dem es schwerfällt, Dinge zu benennen, weil die Sprache zerfällt und undurchsichtig wird – da das, was sie benennen sollte, kaum mehr existiert. Wie es heißt: ‚Den Dingen einen falschen Namen zu geben, heißt, das Unglück in die Welt zu tragen.‘ Diese Erschütterung der Sprache bringt die symbolische Ordnung ins Wanken und lässt sie in tiefe Resonanz mit dem gelebten Erleben treten. Hat nicht Jean BAUDRILLARD in seinem nach wie vor aktuellen Werk Simulacres et simulations die Auflösung aller Bezugssysteme vorhergesagt? Der maßlose, unvernünftige Fortschritt der künstlichen Intelligenz in all ihren Formen hat die Realität zugunsten einer virtuellen Welt verdrängt, in der eine imaginäre Gesellschaft die reale ersetzt – jene reale, die oft als zu düster erscheint, gerade weil sie zu realistisch ist. Angesichts dieses Verschwindens und der Degeneration eines sterilen Systems ästhetisiert ZINELABIDINE dennoch einen zutiefst menschlichen Moment: solange es einen Blick gibt, der ihn nährt, Worte, die ihn erschüttern, und eine Vorstellungskraft, die neue Universen zu erfinden vermag. Kunst und Kultur bleiben die einzig mögliche Form des Überlebens und der aufmerksamen Geselligkeit, offen für neue Impulse aus anderen Weltregionen. Darüber hinaus fordert er eine Denkweise, die sich von gefestigtem Dogma und standardisiertem modernem Denken fernhält – kurz: ein Denken, das das ‚Ungedachte‘ hervorbringen und das menschliche Leben in einer noch nicht korrumpierten Gesellschaft verbessern kann. Ich würde sagen: Mohamed ZINELABIDINE – der Forscher, der renommierte Akademiker, der ‚Savant‘ im weberianischen Sinn, der Soziologe, Professor, Musikwissenschaftler, Musiker, Maler – ist ebenso relevant, klar und inspirierend wie der Politiker, Minister und Mann der Tat, der er ebenfalls ist.“

Benjamin BROU, Professor an der Universität Paris I Panthéon-Sorbonne, schrieb in seinem Vorwort zum Werk "Thébaïde": „Thébaïde handelt von der Reise, der Wanderschaft und der Korrespondenz zwischen Ideen, Literatur und Kunst – im Ungedachten des gelebten und schöpferischen Daseins. Es ist eine Reise der Sinne, der Künste und des Wissens durch die Wanderung unseres Lebens – so kurz, so wirklich, so erfüllt. Es bietet eine Gelegenheit zur Reflexion über das Sein, seine Übergänge, seine Verortung und seine Geisteshaltung als schöpferische Disposition. Thébaïde liefert Ankerpunkte und Bezugssysteme für das intellektuelle und poetische Denken Afrikas. Es hebt Schlüsselmomente der afrikanischen Präsenz im literarischen Schaffen und in der Aneignung der eigenen Geschichte hervor. Es handelt sich hier nicht um eine bloße Sammlung von Texten oder Gedanken. Dieses Werk ist ein komplexes Denken, das sich nicht auf eine Wissenschaft oder Philosophie reduzieren lässt, sondern ein Denken, das Interkommunikationen ermöglicht – durch selbstproduzierende Rückkopplungsschleifen im Sinne von Edgar MORIN. Weit entfernt von einem παράπονο ist das Thébaïde von Mohamed ZINELABIDINE zugleich eine Elegie und ein Hoffnungslied für Afrika. Es ist der Schrei der Hoffnung der afrikanischen Künste und Kulturen – ausgehend von ihrem Septentrion.“

In "Coruscation de Goethe", einem Buch, das seine früheren Schriften zusammenfasst, erklärt Gérard PELE, emeritierter Professor an der Universität Paris I Panthéon-Sorbonne: „Indem er seine Arbeiten zu seinem ‚Trialog‘ mit Francis FUKUYAMA und Samuel HUNTINGTON zusammenfasst, legt uns Mohamed ZINELABIDINE ein Werk mit dem Titel L’Impensé au présent (Das Ungedachte in der Gegenwart) vor. Dabei ist hervorzuheben, dass er keineswegs beansprucht, das ‚Ungedachte des Gegenwärtigen‘ als Wahrheit zu präsentieren, sondern uns vielmehr eine Lesart vorschlägt, die auf seiner persönlichen Erfahrung beruht – von seinem Universitätsstudium über seine Lehrtätigkeit, die Leitung akademischer Einrichtungen bis hin zu seinem Amt als tunesischer Kulturminister und seinen aktuellen Aufgaben bei der ICESCO. Diese Erfahrung ist von einer ‚leuchtenden Funkenbildung‘ geprägt – flüchtig, aber stetig erneuert – entstanden durch das Glühen seines Denkens im Kontakt mit den Kulturen jener Länder, mit denen er vielfach kooperierte. Es war auch dieser interkulturelle Austausch, der ihn dazu veranlasste, die Thesen von Francis FUKUYAMA und Samuel HUNTINGTON näher zu untersuchen. Ihre scheinbare Gegensätzlichkeit darf nicht darüber hinwegtäuschen, dass sie in ihrer tiefen Übereinstimmung die westliche ‚liberale Demokratie‘ als vollkommene politische Form idealisierten. Tatsächlich unterstützten sowohl FUKUYAMA als auch HUNTINGTON die kriegerischen Unternehmungen ihrer jeweiligen Nationen – und jeder auf seine Weise träumte von einer Utopie des ‚universellen Friedens‘ als Resultat solcher Unternehmungen.“

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« DAS UNDENKBARE, DAS MÖGLICHE UND DAS WAHRSCHEINLICHE »

_ Mohamed ZINELABIDINE

Dies ist sein achtes Buch, und zur Vorstellung von Correspondances André MALRAUX / Mohamed ZINELABIDINE schreibt Professor Abderrahman TENKOUL, angesehener marokkanischer Gelehrter und Universitätspräsident: „Beim Lesen der Werke von Mohamed ZINELABIDINE kann man kaum bezweifeln, dass er sich unbestreitbar als einer der bedeutendsten Denker unserer Zeit etabliert. Seit einigen Jahren widmet er sich mit leidenschaftlichem Engagement einem tiefgreifenden Relektüre-Projekt, das sich den unausgesprochenen Aspekten des westlichen Denkens, seinen Impensés, Aporien und Widersprüchen widmet. Dieses Vorhaben ist innovativ und von großer Tragweite – es geht sogar über das hinaus, was renommierte arabische Intellektuelle wie MOHAMED ARKOUN, ABDELKÉBIR KHATIBI, EDWARD SAÏD und ABDELWAHAB MEDDEB vorgeschlagen haben. Zum einen strebt er danach, die Grenzen zahlreicher Strömungen und Episteme aufzuzeigen, die – gemessen an bestimmten totémischen Figuren, die sie verkörpern – lange Zeit als unverzichtbar für das Verständnis unserer Zeit galten. Zum anderen verfolgt er das Ziel, neue Wege zu einem Denken zu eröffnen, das auf die Zukunft und ihre Hoffnungsfunken gerichtet ist. Dies gelingt ihm mit intellektueller Strenge, umfassender Gelehrsamkeit und einem durchdringenden kritischen Geist, der sich jeder Loyalität gegenüber festen Doktrinen oder Dogmen entzieht. Stattdessen konzentriert er sich auf die Suche nach einer fruchtbaren Synergie zwischen Philosophie, Kunst, Imagination, Denken und Kultur. Vielleicht ohne dass wir es sofort erkennen, markiert sein Werk den Beginn eines beispiellosen Wandels in den kognitiven und heuristischen Verfahren der Geistes- und Sozialwissenschaften. Dank dieser Erweiterung der Erkenntnisparadigmen verdanken wir ihm nicht nur ein klareres Verständnis der drängenden Fragen des 21. Jahrhunderts, sondern auch eine feinfühligere und relevantere Einsicht in unsere kollektiven Verantwortlichkeiten und in die Initiativen, die notwendig sind, um neue Werte zu schaffen – Werte, die Männern und Frauen, den Gesellschaften im Allgemeinen und ihrer Beziehung zur Welt bereichernde Impulse zu geben vermögen.“

In dem Werk Correspondances André MALRAUX / Mohamed ZINELABIDINE wird die Frage der Kultur und der Kulturpolitik behandelt – mit dem Ziel, die Formen der Subjektivierung und der menschlich-sozialen Verwirklichung zu interpretieren, wie sie sich konkret in der Realität zeigen und vollziehen. Kultur wird gelebt, jedoch selten durchdacht, obwohl sie stark repräsentiert ist. Daraus ergeben sich eine Vielzahl von Fragen: nach ihrer Wesentlichkeit, nach ihren Erscheinungsformen und Wiederholungen, nach den Bedeutungen, die ihr zugeschrieben werden sollen, und nach den Rollen, die ihr zugewiesen werden. Ziel dieses Buches ist es daher, das wertebildende Herzstück von „Der Kulturstaat und die Staatskultur“ zu erfassen: die Rechtfertigungen einer Entscheidung, die Beweggründe für ein Handeln – um so ein Bewusstsein für die dabei im Spiel befindlichen Dynamiken und Herausforderungen zu schaffen. Dies geschieht in einer doppelten Perspektive: einerseits holistisch und inklusiv, andererseits fundiert durch die theoretischen und begrifflichen Bedeutungsgehalte des kulturellen Faktums sowie durch einen vergleichenden Blick auf seine intellektuellen, ideellen, menschlichen und politischen Dimensionen. Das Ziel des Projekts besteht darin, das Gelehrte mit dem Praktischen – ja sogar mit dem Analytischen – in Einklang zu bringen.

Also, Warum also André MALRAUX? Warum diese Korrespondenzen über Kultur? Welche Prämissen? Welches Argument? Welche Aufgaben? Welche Beweggründe? Welche Implikationen? Welche Handlungsoptionen?  Welche Art von Kulturstaat?  Welche Form von Staatskultur?  Was unterscheidet den Visionär vom Mann der Tat?

Für den Autor:

„Ich werde mich nicht ausführlich zur Wahl von André MALRAUX äußern, dem Autor von "La Voie Royale" (1930) und berühmten Preisträger des Prix Goncourt (1933) für "La Condition humaine", sowie zu seinem bemerkenswerten Werdegang als Intellektueller, dessen Ideen und Thesen in Musée imaginaire und "Les Voix du silence" (1951) dargelegt wurden. Zuvor war er lange Zeit wissenschaftlicher Leiter und literarischer Direktor bei Simon Kra (1920). Freund von Jean Cocteau und Paul Morand, unter anderem, war er künstlerischer Leiter der Editions du Sagittaire, veröffentlichte Werke von Charles Baudelaire, dem großen symbolistischen Dichter und Autor von "Les Fleurs du mal", und war Herausgeber der Werke von François Mauriac und André Gide, der La tentation de l’Occident 1926 bei Grasset veröffentlichte. Er war ein Mann der Literatur und der Künste, der lange in engem Kontakt mit Künstlern stand, insbesondere als künstlerischer Direktor bei Gallimard, zuständig für Editionen und Ausstellungen ostasiatischer und zeitgenössischer Kunst. Bei der Gründung des französischen Ministeriums für kulturelle Angelegenheiten war André MALRAUX maßgeblich an der Neudefinition der Kultur und der französischen Kulturpolitik beteiligt und forderte uns in seiner Weise heraus, ein symbolisches Territorium der Möglichkeiten zu markieren. Mein Vortrag wird einen vergleichenden Ansatz verfolgen und somit zwangsläufig Theorien und kulturelle Praktiken in der Welt der Ideen und der Wirklichkeiten verknüpfen. In einem kontextuelleren Rahmen ist diese Arbeit auch Teil des „Kurses für Kulturpolitik und Entwicklungsstrategien“, den ich von 2006 bis 2016 mit großer Freude an der Fakultät für Geistes- und Sozialwissenschaften in Tunis (9. April) für die Studierenden des Masterstudiengangs für Kulturerbewissenschaften gemeinsam mit den Professoren Radhi DAGHFOUS, Abdelhamid FNINA, Hassen ANNABI und Khemais TAAMALLAH gelehrt habe. Diese Fakultät zählt zu den renommiertesten ihrer wissenschaftlichen Kategorie in der arabischen und afrikanischen Welt. Sie wurde 1958 gegründet, ist Nachfolgerin der École des Hautes Études von 1945, und herausragende tunesische Professoren haben weiterhin zu ihrem Ruhm beigetragen – wie Frantz FANON, Denker aus Martinique und Mitbegründer der Dritte-Welt- und antikolonialistischen Bewegung, der dort von 1959 bis 1960 lehrte, sowie Michel FOUCAULT, der dort von 1966 bis 1968 unterrichtete und in Sidi Bou Said sein berühmtes Werk L’archéologie du savoir verfasste.“

Laut dem Autor handelt dieses Buch vom Lesen und Interpretieren als notwendigem Prozess, um Veränderungen und Transformationen anzustoßen. Auch ich selbst stehe seit 1986 in engem Kontakt mit Denken, Literatur und Kunst – wie sie durch die Kultur meines Landes und anderer Weltregionen repräsentiert werden. Dies wird hier auf verschiedenen Ebenen von Handlung und Aneignung erörtert. Nicht ohne Bezug auf den nachfolgenden Kulturraum – im Sinne des kultur­anthropologischen Begriffs –, auf geografische Räume und zeitliche Abfolgen. Der historische Anspruch auf Genauigkeit verlangt, dass kein konstitutives oder strukturierendes Element einer Episteme unbeachtet bleibt, deren Wirklichkeiten und Hervorbringungen hier hinterfragt werden. Ich erhebe nicht den Anspruch, dass diese Arbeit ein historisches Argument sei; vielmehr bringe ich meine Überlegungen und meine relevante Erfahrung ein – im Schnittpunkt anachronistischer nationaler, sozialer und politischer Paradigmen. Das verleiht diesem Text seine Schärfe. Nur ein vergleichender Ansatz der Kulturpolitik – sowohl im öffentlichen als auch im privaten Bereich – ermöglicht eine präzisere Abgrenzung der darin verhandelten Fragestellungen. Der Versuch, die neuen Rollen der Kultur zu überdenken, bedeutet, sich von einer bloßen Absichtserklärung oder einem unscharfen, diffusen Zugriff zu distanzieren. Unser Ziel ist vielmehr die Überprüfung von Ideen, Begriffen und Strategien – zusätzlich zu Zahlen und Indikatoren einer gezielten Umsetzung.

Zur Vorstellung des Buches „La Tunisianité au pluriversel“ schrieb Françoise BRUNEL, Historikerin und Vizepräsidentin der Universität Paris I Panthéon-Sorbonne: „Als Künstler und Intellektueller scheut Mohamed ZINELABIDINE weder komplexe Denkfelder noch das Engagement für eine Res publica, deren humanistische Werte er mit höchstem Anspruch vertritt.“

Der Philosoph Fathi TRIKI, Inhaber des UNESCO-Lehrstuhls für Philosophie, fügte hinzu: „In diesem Buch denkt Mohamed ZINELABIDINE über die Identität der Tunesier nach. Mit Nachdruck verurteilt er die reaktionäre Tendenz, diese Identität auf einen einzigen, fixierten Ausdruck reduzieren zu wollen. Für ihn ist die tunesische Identität gerade dieser Wille zur Transzendenz.“ Es ist offensichtlich, dass Mohamed ZINELABIDINE in den letzten Jahren eine klare Haltung eingenommen hat und sich weltweit intellektuell für ein neues Kulturverständnis engagiert, das im Zentrum einer Hermeneutik steht, die fähig ist, die Welt neu zu überdenken. Dazu gehört eine pluriverselle Tunisianität – im Gegensatz zum abstrakten Universalismus des Westens, der dazu neigt, Kultur, Herkunft und Geschlecht zu zentrieren und zu diskriminieren, um Spaltungen zu erzeugen und den Osten gegen den Westen auszuspielen. Für ihn fasst diese pluriverselle Tunisianität eine Synthese einer Welt zusammen, die nicht notwendigerweise ähnlich, aber zutiefst komplementär ist – weil sie sich fortwährend verändert. Demnach weist er tunesischen Forscher:innen, Intellektuellen und Künstler:innen eine große Verantwortung bei der Gestaltung einer Welt zu, die offener für gegenseitige Assimilation ist – ohne Wertungshierarchien und ohne Ausgrenzung. Es genügt, die Geschichte (neu) zu lesen und aus ihr zu lernen. Er bezieht sich auf Sein und Zeit von Martin HEIDEGGER, der bereits die Frage nach der Präsenz in der Welt stellt – einer Welt, die dem Menschen genug Bedeutung verleiht, um sie zu seiner Bestimmung, Projektion und Sehnsucht zu machen. Er stimmt der Aussage zu: „Werde, der du bist!“ – so sprach NIETZSCHE. ZINELABIDINE nimmt diese Konjunktion des griechischen Lyrikers PINDAR, gerichtet an Hiero, wieder auf und konfrontiert sie mit dem sokratischen Imperativ „Erkenne dich selbst“, wobei er – in Anlehnung an Hannah ARENDT – nicht vergisst zu fragen: „Was sind wir?“ und „Wer sind wir?“ Wird auf Partikularität und Einzigartigkeit Bezug genommen, so verleihen historische und geografische Wege dem Geist Bedeutung, Vernunft und Originalität. Es ist eine Tunisianität, die weder reduzierbar noch vereinfachend oder fixierend ist – im Einklang mit einer Geschichte, die zwischen Orient und Okzident vermittelt oder gar neu zusammengesetzt wurde. Was daraus hervorgeht, ist eine tunesische Identität, die nicht eingeengt ist, sondern sich ständig in Bewegung befindet, stets erneuert durch die Kraft der schöpferischen Imagination. Im Gegensatz zum Begriff der „Mêmeté“ von Paul RICŒUR wendet er sich einer dynamischen, pluralen Tunisianität zu, die auf „Konvergenzen“ und „Ipseität“ beruht. Leider tendiert ein gewisser Westen, wenn es darum geht, andere Kulturen als die eigene darzustellen, dazu, auf die am wenigsten repräsentativen zu rekurrieren – innerhalb eines Rahmens belastender Klischees. Und nicht selten werden im Dienste vergangener Kolonisierungen Argumente wie Separatismus, Entzivilisierung oder religiöser und identitärer Konservatismus bemüht.

 Mohamed ZINELABIDINE verurteilt sowohl diesen Euphemismus als auch die reduktionistische Sichtweise. Er verteidigt den historischen Geist, der sich der kulturellen Unterwerfung widersetzt, argumentiert jedoch gleichzeitig, dass es für die tunesischen Intellektuellen unumgänglich sei, sich zu öffnen und einer offeneren, unbeschwerten tunesischen Identität eine hörbare und verständliche Stimme zu verleihen.

Professor Bouazza BENACHIR, promovierter Literatur- und Geisteswissenschaftler an der Universität Paris I-Panthéon Sorbonne, schrieb: „Die Lektüre dieses Meisterwerks des tunesischen Schriftstellers und Denkers Mohamed ZINELABIDINE erfordert – durch sein Ante-Scriptum, seine sieben Episteln und sein Post-Scriptum – die bleierne Decke abzubauen, die auf den Human- und Sozialwissenschaften lastet, und Risse in den Vorurteilen zu öffnen, die durch eben diesen Mantel fortgeschrieben wurden, um Zugang zur Präsenz des ‚Ungedachten‘ oder des Unteilbaren zu gewinnen – insbesondere in der maghrebinischen oder arabisch-muslimischen Ausprägung dieser Wissenschaften –, indem man in unterschiedlicher Weise über sie spricht. In philosophischer, ästhetischer und soziopolitischer Hinsicht geht dieses Buch über das Gegenwärtige hinaus, da es die Tür öffnet zu epistemischen Praktiken, die auf einer kreativen Geopolitik des Wissens beruhen, befreit vom Ballast blockierter oder importierter heuristischer Horizonte. Eine der Weisen, wie ZINELABIDINE darüber spricht, ist die Pluriversalität Tunesiens, gedacht und gelebt als ‚Geist‘, ‚Zeitgeist‘, ‚Weltpräsenz‘ – als etwas, das (un)gedacht werden muss. Dieser pluriversale Aspekt, dieser ‚Geist‘ oder diese Tunisianität als ‚Präsenz in der Welt‘, wie ihn Mohamed ZINELABIDINE aus einem akzentfrei-holistischen Denken heraus erfasst und mobilisiert, scheint uns in den Ideen jener submediterranen Intellektualität, die sich etwa für philosophische Anthropologie, dekoloniale Epistemologie, Ästhetik oder ethisch-politisches Denken interessiert, kaum aufgegriffen zu werden.“

Diese Werke wurden an zahlreichen Universitäten weltweit vorgestellt, analysiert und für ihre Kühnheit, Wahrhaftigkeit und einzigartige Resonanz gewürdigt. Sie bringen ein komplexes, ja mitunter labyrinthartiges Denken zum Ausdruck – ein Denken, das manchmal verwirrend, verschlungen und verheddert ist, geprägt von der kulturellen Entwicklung, die ihm zugrunde liegt. All dies im Dienst einer hermeneutischen und mäeutischen Analyse der angrenzenden geopolitischen, soziologischen, poetischen, zönästhetischen, genetischen und philosophischen Kontexte. Für den Autor darf der Westen niemals vergessen, dass die Tunisianität ihre Spuren in der Weltgeschichte hinterlassen hat – von den vielen Karthagos und Cartagenas, die sie der Welt geschenkt hat. Es genügt, einen Blick auf die Landkarte zu werfen oder Dido und Aeneas, ein Meisterwerk der Barockmusik, zu hören – ein unauslöschliches Zeugnis dieser Präsenz. Doch lange vor Karthago waren da die Aterier von Nefta mit ihrer 100.000-jährigen Geschichte, die Mousterier und das Hermaion von El Guettar, datiert auf 40.000 Jahre, heute zu sehen im Nationalmuseum von Bardo, und schließlich die Capsier – Stationen auf dem Weg zu Qart-Hadasht, der „Neuen Stadt“ im Phönizischen, deren Name und Ableger auf vielen Kontinenten dieser Welt weiterleben.

Was das letzte Buch der beiden Reihen betrifft, "Correspondances Edward SAÏD et Mohamed ZINELABIDINE", so stellt es den Abschluss einer wissenschaftlichen Arbeit dar, die zwischen den Gattungen oszilliert und über dreißig Jahre künstlerischer Praxis, Hochschullehre und Forschung umfasst. Zwei Buchreihen – Hypothesis – strukturiert durch den "Trialog Francis FUKUYAMA / Mohamed ZINELABIDINE / Samuel HUNTINGTON", die nach Ansicht des Autors bereits das Kommende vorwegnehmen, behandeln in den sieben vorgestellten Werken ein „Unbedachtes“, das in philosophischer, soziologischer, poetischer, politischer, genetischer und zönästhetischer Hinsicht entfaltet wird, um das Unverstandene in der westlich-arabischen Beziehung und allgemeiner in der westlich-orientalischen Beziehung – sowohl historisch als auch zivilisatorisch – zu befragen. Wie kann eine überzeugende Brücke geschlagen werden, wenn es Überzeugungen gibt, die wir nicht ignorieren können? Das vorliegende Werk trägt und führt diesen Gedanken weiter – es ist das dritte einer Reihe mit dem Titel Trialog ANDRÉ MALRAUX / Mohamed ZINELABIDINE / Edward SAÏD. Der Autor widmet es Geneviève CLANCY und Manfred KELKEL.

Geneviève CLANCY ist eine französische Philosophin und Dichterin, Schülerin von Gilles DELEUZE. „Ich hatte das Vergnügen, mit ihr zusammenzuarbeiten“, gesteht Mohamed ZINELABIDINE, „und ihre Werke zu schätzen, die von einer strahlenden Gelehrsamkeit und einem funkelnden Humanismus durchdrungen sind.“. „Ich korrespondierte auch mit Manfred KELKEL über das Thema der Vermittlung, über die Brücke der Konvergenz zwischen der Welt der Ideen und der der Sensibilität. Als Schüler von Darius MILHAUD, Bewunderer von BERLIOZ, leidenschaftlich für orientalische Zivilisationen und arabische Kultur, war KELKEL ein renommierter deutscher Musikhistoriker und Komponist sowie Autor maßgeblicher Werke über SCRIABIN und Esoterik. Er spielte eine Schlüsselrolle bei der Herausbildung einer Generation von orientalischen Nachwuchswissenschaftlern, deren Dissertationen er an der Sorbonne betreute. Geneviève CLANCY leitete ihrerseits das Forschungszentrum für die Künste des Islam an der Universität Paris-Vincennes. Beide verkörperten Offenheit, Intelligenz, Wohlwollen und Neugier gegenüber den Kulturen der Welt – ohne Vorurteile und ohne Überheblichkeit. Sie erinnern mich an Schriftsteller, Künstler, Akademiker und Intellektuelle, die viel dafür getan haben, einen friedlichen, unvoreingenommenen, respektvollen, konstruktiven und farbenreichen Dialog zwischen Orient und Okzident zu fördern. Unter ihnen: René PASSERON, Evelyne ANDRÉANI, Eliane CHIRON, Costin MIEREANU, Jacques CHAILLEY, Edith LECOURT, Caroline MORICOT, Françoise BRUNEL, François DE BERNARD, Gérard PELÉ, Richard CONTE, Jean-Paul OLIVE, Jean-Yves BOSSEUR, Jean-Marc CHOUVEL, Yvonne FLOUR, Serge GUT, Edith WÉBER, Danièle PISTONE, Nicolas MÉEUS, Louis JAMBOU, Joël HEUILLON, Sylvie BOUISSOU, Jean DIGNE, Ludivine ALLÈGUE, Jean-Paul MINVIELLE, Jean-Claude CHABRIER, Jean-Jacques VELLY, Xavier HASHER und viele mehr… Dieses Buch ist eine Hommage an ihre Gelehrsamkeit, Bescheidenheit und Freundschaft über Jahrzehnte, in denen uns eine wahre Freundschaft und vor allem ein gemeinsames Schicksal in Kunst, Wissenschaft und den Geisteswissenschaften verband. Mit diesem Buch wird auch unbestreitbar ihr Engagement für eine Welt des pluralen Imaginären und des neu zusammengesetzten „Ungedachten“ anerkannt. Ich war oft berührt von ihrer Fähigkeit zum Zuhören, zur Zusammenarbeit und zur Aufmerksamkeit für Details – und erinnerte mich an die aufbauende Arbeit vieler ernsthafter Orientalisten, die den Orientalismus selbst geprägt haben: von Alexandre CHRISTIANOWITSCH, Jules ROUANET, Gaëtan DELPHIN bis GUIN…

Dieses Buch greift Hypothesen auf, die ich gerne (erneut) überprüfen möchte und die bereits in der Philosophie, Soziologie, Sozialität, Poetik, Geopolitik usw. hervorgehoben wurden. Aber für diese Arbeit ist es vor allem das ästhetische Imaginäre, das in mir lebt und das ich gerne in den Stimmen homophoner Äußerungen und poetischer Zeiten aller Komponenten anrufen würde – auf der Suche nach einem latenten, verschütteten, ja sogar erhobenen und sublimierenden Orient.“

Der Autor schreibt weiter:  „Von Anfang an erscheint es unausweichlich, dass der transdisziplinäre Ansatz den Weg solcher Schriften bestimmen muss – in ihren hermeneutischen und paradigmatischen Verwandlungen –, indem er das Instrument formt, den Sinn leitet und das Symbol entfaltet. Doch als ich diese immer wiederkehrende Frage erneut aufgriff – ‚Wer bin ich?‘ –, war es nicht vergeblich, einige dieser einstigen Zitadellen neu zu durchqueren: diesmal durch das Wissen der Kunst und der Literatur, das Wissen eines unentwirrbaren Orients. Ein Ansatz, der nicht notwendigerweise unter der unvermeidlichen Diskrepanz zwischen historischen Kontexten und den vehikularen Elementen ihrer jeweiligen Sprachen zu leiden hat.  ‚Wer bin ich, und was definiert mich?‘ Oder sollte ich mich selbst definieren, ich, der gelernt hat, Extreme zu verbinden, dem Unwahrscheinlichen Kohärenz zu verleihen und dem Verworrenen Sinn abzuringen?  Ich bin Tunesier. Meine Vorfahren waren die Karthager, das römische Afrika in einem kriegerischen Mare Nostrum. Die archäologischen Überreste zeugen von dieser großen Stadt, die im 7. Jahrhundert zur Hauptstadt des muslimischen Westens wurde: Kairouan. Danach Mahdia, Hauptstadt der Fatimiden im 10. Jahrhundert, schließlich Tunis, Hauptstadt der Hafsiden ab dem 13. Jahrhundert – ohne die zahlreichen Einflüsse zu vergessen, die dieses Land zwischen dem 16. Jahrhundert und dem Beginn des französischen Protektorats 1881 sowohl aus dem Osten als auch aus dem Westen erfahren hat. Diese immerwährende Frage drängt sich auf: Was konstituiert eine Identität oder gar eine kulturelle Persönlichkeit – eines Einzelnen oder eines Landes –, wenn nicht der Rückgriff auf die Geschichte zu ihrer Bestimmung?  Arabität für einige, der Islam für andere, der historische und pluralistische Orient – allesamt relative Realitäten, durchzogen von Nuancen und Unterschieden. Es geht um eine Geschichte, die gezeigt und verborgen, getragen und losgelassen hat – und um das Problem der transformierenden Identität, deren Bezug zu Sprachen und Religionen eher wandelbare, sich stetig verändernde Persönlichkeiten als starre, festgeschriebene Identitäten erzeugt. Dies sind Fragen, die sich durch die Wechselfälle der historischen Zeit stellen – zwischen Evolution, Revolution und Involution. Arabität, Islam und der pluralistische Orient stehen einem Okzidentalismus gegenüber: Paradigmen, die in den Augen derjenigen existieren, die sie auf ihre Weise konstruieren – mit der Gefahr realer oder vermeintlicher Unkenntnis der Metasprache und ihrer zweideutigen Bedeutungen, voller Missverständnisse, Namenszuweisungen, Embleme, Überhöhungen oder Exzesse.  Sie kreisen um verschiedene Formen von Obskurantismus, Extremismus, Fatalismus und Fanatismus – unfähig, eine sich entwickelnde westliche Welt mit ihrer Rationalität, Modernität, Postmoderne oder gar Hypermoderne in irreduzibler, unumkehrbarer und unerschütterlicher Weise zu integrieren – selbst nicht im Versuch oder im Willen dazu. Ich beabsichtige nicht, diese mitunter belegbaren oder bewusst übersteigerten Realitäten auszublenden, die sich im Verlauf einer rückgewandten Geschichte offenbaren. Soweit es rechtfertigbar ist, bleibt die Frage: Wie viele Gewissheiten und Behauptungen können daraus abgeleitet werden? Dieses Buch hat sich zum Ziel gesetzt, das enzyklopädische Wissen über den Orient und die Orientalisten zur Sprache zu bringen – als Quelle der Konfluenz und der Interaktionen zwischen Orientalismus und Okzidentalismus, auch wenn diese Welten oft durch ein geopolitisches Missverständnis geprägt waren. Gleichzeitig ist es eine zutiefst schwierige und gefährliche Aufgabe, diese beiden Welten zu entwirren, die häufig im Widerspruch zueinander stehen. Die Entscheidung, sich über Kunst und Literatur dem Orient aus einer orientalistischen Perspektive zu nähern, bedeutet, einen Sinn für Existenz und Interpretation freizulegen. Dieses Buch, das sich mit dem Orientalismus und dem Orient im Allgemeinen und dem historischen Orient im Besonderen befasst, verfolgt daher die Spur einer verschütteten Stille, die sich in den Zeichen einer analytischen Philosophie verbirgt, die das Undenkbare liebt. Als Maß dient ein pluraler Orient-Okzident, der unter seinem imaginären und symbolischen Banner besteht. Doch dieses Buch will nicht weniger sein als der Versuch einer Antwort – im Rückgriff auf historische Tatsachen und unter Einbeziehung der Sichtweisen der Orientalisten, um unrechtmäßige Abschweifungen konservativer oder hermetischer Art zu korrigieren, wie sie sich auf die Praxis der Künste und deren theoretische Fundamente in Gesellschaften bezogen, die sie vernachlässigt oder entstellt haben. So sehr wir auch versucht sein mögen, die Richtung zu verlieren, bleibt uns doch der außergewöhnliche Auftrag, in dieser jahrtausendealten Kultur das zu erkennen, was einige vorschnell als rückständig bezeichnen – obwohl Forschung und Studien sie den Quellen eines interdisziplinären Enzyklopädistentums nähergebracht haben, das reich an Gehalt und Schönheit ist: in seiner psychologischen und philosophischen Textur, seinen historischen Labyrinthen und den ineinanderfließenden Störungen und Konvergenzen.“

„Die meisten von uns haben die ungerechten Folgen von Konservatismus und Hermetismus aller Art in Bezug auf die Praxis der Künste und die Vorherrschaft ihrer theoretischen und konzeptuellen Grundlagen in Gesellschaften, die diese verheimlicht oder verachtet haben, erkannt. Und so sehr man auch versucht sein mag, sich darin zu verirren, so unausweichlich scheint die außergewöhnliche Herausforderung zu sein, sich in dieser alten Kultur auf das einzulassen, was manche als rückwärtsgewandt bezeichnen, während sich Studien und Forschungen ihr an den Quellen einer interdisziplinären Enzyklopädie von seltenem Gehalt und Schönheit genähert haben – in ihrer textlichen, psychologischen und philosophischen Essenz sowie ihren historischen Labyrinthen, Interferenzen und Konvergenzen. Es ist angebracht, in diesem Begriff aus dem Griechischen μουσική [mousikē] eine Verbindung zu λογoς, dem Logos, Vernunft, Wissen, vor der antiken Welt und Pythagoras, vom Hedonismus bis zum Bildungsideal, den Mythen um die Leier und die Flöte, sogar teilweise, einige Elemente der Annäherung um einen imaginären und orientalistischen Orient zu finden. Der Autor erinnert sich hier, um Folgendes zu behaupten: „Die Widersprüchlichkeit der historischen Fakten, die uns berichtet werden, ist in diesem Zusammenhang zu bejahen, und das ist das Interessante daran, dies zu riskieren. Wie konnte es dieser Kunst gelingen, einige Zitadellen zu erobern, von denen eine die Eroberung der anderen weitgehend bestimmen sollte? Durch die Pythagoras-Schule und die Harmonie, durch Damon von Athen und die Ethik, durch Platon, sein Quadrivium und seine Philosophie. Eine Art, uns zu beschwören, darüber nachzudenken: das Christentum und der Neuplatonismus des Mittelalters, Augustinus und „la scientia bene modulandi”, „la musica mundana”, dann die Theoretiker der karolingischen Renaissance, die Entwicklung der Pädagogik, ohne die Theorie und die Polyphonie zu vernachlässigen. Seine Philosophie wirft ein wahres Paradoxon auf, und es besteht kein Zweifel, dass die Debatte über neue Ansätze in der weltlichen Theorie noch nicht abgeschlossen ist. Dies gilt umso mehr, da die Entwicklung der Formen auch vor dieser Kunst und ihren Ausprägungen nicht haltmacht. In der Renaissance, im Humanismus und in den ersten Kämpfen gegen die Polyphonie werden wir später wieder auf sie stoßen. Der Reformist sollte seit seinen Avataren den Nährboden für eine künstlerische und konzeptuelle Spaltung bilden. So können wir auch Zarlino und die neue Sprache, eine andere Rationalität des Werkes und die Beziehung zum Wort betrachten. Galilei und die Theorie der Leidenschaften führen uns zum Barock und zur Aufklärung. Der kartesische Rationalismus von Leibniz bringt Sensibilität und Vernunft in Einklang. Jean-Philippe Rameau hat ein rationalistisches Verständnis, während Jean-Jacques Rousseau den Sentimentalismus des Herzens vertritt und Diderot den Tierschrei beschreibt. Was wäre, wenn wir die Frage nach dem Paradigma, das zum Ursprung der Romantik und ihrer Dichter, zu Hegel und der Identität von Subjekt und Objekt, zu Schopenhauer, dem Unbewussten und der Klangkunst als bestimmtes Bild der Welt beigetragen hat, vergleichend stellen würden, um zur Tragödie an der umgekehrten Schnittstelle zwischen Wagner und Nietzsche zu gelangen? Und was ist mit Schönberg und der Dodekaphonie, der Poetik der Avantgarde und dem Irrationalismus, wie Enrico Fubini es sieht? Die Frage ist, ob es sich bei der Analyse um die Epoche des Positivismus handelt, in der Hanslick das Schöne definiert, oder um den ästhetischen Bruch und die Krise der Sprache im 20. Jahrhundert.

So sehr man sich auch bemüht, diese großen künstlerischen, philosophischen und ästhetischen Orientierungen zu erläutern, handelt es sich doch in Wirklichkeit nur um die treibenden Ideen einer viel längeren, labyrinthischen Reise, die ebenso reich wie hypothetisch ist ... Vergleicht man diese Bewegungen des Geistes und des Genies im Westen, muss man zugeben, dass dies in der arabischen und muslimischen Welt seit dem 15. Jh. und dem Fall von Granada im Jahr 1492 nicht mehr der Fall ist. In ihrer glorreichen Zeit, ihrem goldenen Zeitalter vom 8. bis zum 15. Jh., stellte sie jedoch eine kulturelle Revolution dar. Ich kann mich der Idee nicht entziehen, dass dieses Buch zwischen den Genres schwankt und gleichzeitig auf das zurückgreift, was mich schon immer verfolgt hat: Abfolge und Brüche in der Geschichte, Fortschritt und Bedauern, Evolution und Involution, Wandel und Veränderung – sowohl in kultureller als auch in künstlerischer Hinsicht. Denn über das Problem der Sprache hinaus stellt sich die Frage nach ihrer wissenschaftlichen Bedeutung, ihrer Anerkennung und ihrem Status. Bis heute scheint es unausweichlich zu sein. Man muss glauben, dass die arabische Kultur dieser Feststellung von Regine Pietra nicht entgeht: „Die Musik wurde manchmal als eine Wissenschaft verstanden, die der Mathematik, der Zahl, der Kombinatorik und somit dem Intelligiblen zuzuordnen ist, manchmal als eine Kunst, die ein Mittel zum Ausdruck des Sinnlichen ist. „Diese beiden Hauptachsen ziehen sich durch die gesamte Musikgeschichte, wobei die eine oder die andere vorherrschend ist, ohne dass sie einander ausschließen. Mit anderen Worten: Manchmal wird Musik als formale Kunst verstanden, als eine Anordnung, die den Intellekt anspricht und eine mathematische Ordnung reproduziert, die der Ordnung des Kosmos entspricht – wie in der antiken Philosophie, insbesondere bei Pythagoras, dem ersten Philosophen, der über Musik sprach –, oder dass sie mit einer mathematischen Harmonie der Natur übereinstimmt – wie bei dem Theoretiker Rameau im 18.Jahrhundert. Oder sie folgt strengen Regeln der formalen Konstruktion, wie bei Édouard Hanslick. Andererseits wird Musik als expressive Kunst verstanden, die sich auf das Gefühl bezieht und sowohl gewalttätige, kriegerische Leidenschaften wecken als auch beruhigen kann. Sie kann zu Trunkenheit führen oder die Sitten mildern. Musik ist in erster Linie das, was das Herz berührt, und die Melodie hat Vorrang vor der Harmonie.“

Diese Position findet sich bei Platon, vor allem aber bei Rousseau, dem erklärten Gegner Rameaus, sowie bei Nietzsche, so die Autorin. Sie stimmt mit dem überein, was Enrico Fubini in seinem Buch „Philosophen und Musik” schreibt: „Unter allen Künsten ist sie auch diejenige, die die meisten verschiedenen Aspekte enthält, die die meisten Fragen aufwirft und die sich wie ein Prisma präsentiert, bei dem die Formen, die man sieht, sich je nach Position radikal unterscheiden.” Tatsächlich waren die Philosophen nicht die Einzigen, die im Laufe der Zeit der Anziehungskraft dieses Bildes nachgegeben haben. Seit der griechischen Antike zeigten alle Kategorien von Intellektuellen Interesse an der Welt der Musik. Politiker, Philosophen, Mathematiker, Astronomen, Literaten, Dichter und Dramatiker, Mystiker und Pädagogen haben uns ihre Gedanken über diese Kunst der Klänge hinterlassen. Gerade weil sie in ihr einen Komplex verschiedener Elemente fanden, deren Einheit und Konvergenz jedoch in der Welt der Klänge lag, wie er sagte. Mohamed Zinelabidine fuhr fort, dass die arabische Musik und ihre Musikwissenschaft trotz unterschiedlicher kultureller, historischer und geografischer Kontexte in der Geschichte immer auf die Geschichte des Zusammenflusses der Zivilisationen zurückgreifen wird. Ein Beispiel hierfür ist die griechische Mythologie, die Orpheus und seine Leier als Inspiration für die Werke von Monteverdi, Rossi, Gluck, Darius Milhaud, Stravinsky und nicht zuletzt Amphion verewigt hat. Dieser alte Ideen stark durchdrang die arabischen philosophischen Schriften und trug dazu bei, die Bedeutung der Künste, der Literatur und des Denkens rund um die Musik zu erneuern.

„Und genau hier nähere ich mich Edward Said an“, schreibt der Autor, „seinen philosophischen Ausrufen, seiner Kritik am Orientalismus und seiner Leidenschaft für die Musik, denn die leitende Idee, die meine Hypothesen durchzieht, ist die, dieses griechische Erbe zu hinterfragen: seine Ähnlichkeiten und Unterschiede, seine Konvergenzen und Divergenzen, seine Einflüsse und Konfluenzlinien – im Licht der orientalischen Kultur, die seit dem 7. Jahrhundert das Arabertum und den zivilisatorischen Islam inspiriert hat. So versteht sich auch dieses Buch, das, wenngleich es einige Paradoxa aufwirft, als ein Manifest für eine gemeinsame Intelligenz gelesen werden will – ein Versuch, in der Geschichte der Geisteswissenschaften und der Gemeinschaften eher wiederhergestellte Verbindungen als bestätigte Brüche zu entdecken. Ich wünsche mir, dass es eine Eulogie wird – vom Griechischen her –, ein Lob auf den Humanismus, die Kunst, die Wissenschaft, die Literatur und die klangliche Poesie, sublimiert durch die Musik und durch die Musiker.“ Er erklärt weiter, dass er sich wünsche, „diese Arbeit möge die Bedeutungen der philosophischen Ausdrücke Zufall und Wille zusammenführen und eine Eulogie darstellen für den Geist der confluentia – lateinisch für Zusammenfluss –, eine Konfluenz im alten Stil für jenen pluralen Orient, wie er sich seit dem 13. Jahrhundert gezeigt hat. Eine Eulogie, die das ‚Sein‘ zu einem philosophischen Buchstaben macht, hergeleitet aus dem Altgriechischen φιλοσοφία, das sich zusammensetzt aus φιλεῖν, Liebe, und σοφία, Weisheit, Wissen. Eine Philosophie nicht ohne ihren ästhetischen Buchstaben, vom Griechischen αἴσθησις – aisthesis –, das Schönes und Empfindung bedeutet. Und eine Poiesis, ποίησις, als Ursprung und Schöpfung. All diese Häfen wurden vereint und gemeinsam ausgesprochen durch die orientalische und die westliche Welt, die seitdem in den Künsten, in den griechisch-arabischen Wissenschaften und im Peripatetismus miteinander verbunden sind. Dieses Werk muss eine einzige Seele besitzen, um auf jenes große Ziel zuzugehen: die Anerkennung dessen, was die Menschen aus ihrer je eigenen Einzigartigkeit – sei sie sprachlich, religiös oder kulturell – miteinander verbindet und vereint. Eine einzige Seele“, betont er, „die dem großen Ziel zustrebt, jede Form kultureller Diskriminierung und das absichtliche, missbräuchliche Verschweigen singulärer Geschichten anzuprangern.“

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